Если вы нальете соленую воду в бутылку, запечатаете ее пробкой и бросите бутылку в океан, вода в ней не сможет смешаться с водой океана. Уберите пробку, и эти две воды, составленные из одних и тех же компонентов, станут одной водой. Так, вынимая пробку невежества из бутылки своего сознания, как это сделали Джадава Кришна и Иисус Христос, мы становимся едины с безмерным вселенским Сознанием.
Христос и Кришна учат нас, что целью вероучения является расширение человеческого сознания и объединение его с вездесущим Христовым Сознанием. Как этого добиться? Путь деятельности состоит в культивировании божественной любви ко всему сущему. Любить все беспристрастно означает жить в Христовом Сознании. Другой путь — трансцендентальный — предполагает непосредственное единение с Христовым Сознанием через йогическую медитацию.
Тело непрерывно напоминает вам, что вы плоть. Тем не менее каждую ночь, когда мы засыпаем, Бог устраняет ваше плотское сознание, чтобы показать вам, что вы не тело. Вы не волна, а Океан, из которого она вздымается. Вы не смертное сознание, но скрытое за ним Сознание бессмертное. Иисус сказал: «Я и Отец — одно»[240]. Тот. кто познал Бога, становится единым с Ним. Сознание такого человека не сводится лишь к телу; он переживает единство с Духом, выходящее за пределы его тела и ума. Волна, танцующая в море, считает, что является отдельной сущностью. Но однажды она осознает: «Я не могу существовать без океана». До нее доходит, что она и есть океан, что океан создал маленькую волну из самого себя. Точно так же Бог может проявлять Себя душой в облике человека, но Его нельзя ограничить этой формой. В «Бхагавад-Гите» говорится; «Обозревающий и Разрешающий, Поддерживающий и Вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я»[241]. Иисус понимал, что он и Отец — едины. Эта же истина высказана в писаниях индуизма: «Тат твам аси» — «Это есть ты».
Концепции Бога и Троицы согласуются друг с другом
Индуизм, как и христианство, исповедует единого Бога. Некоторые предубежденные люди с Запада, посетив Индию, по возвращении стали распространять свои впечатления, настроившие других западных людей против индуизма. Я тоже мог бы вернуться в Индию и начать рассказывать там, что, как я обнаружил, Америка является страной убийц, рэкетиров и пьяниц; но на самом деле я прекрасно понимаю, что такие люди вовсе не составляют всю Америку. Некоторые индийские мастера учат своих последователей сосредоточиваться на том или ином образе, олицетворяющем какой-то конкретный аспект бесконечного Духа. Видимый образ помогает практикующему усилить свою концентрацию и преданность в молитве незримому Духу. Неинформированные люди на Западе делают из этого вывод, что все индусы поклоняются идолам. Но мы поклоняемся одному лишь Брахману, Духу. Концепция единого Бога в индуизме точно такая же, как и в христианстве.
В индуизме есть и представление о Троице, причем и она в точности соответствует той, что содержится в христианских священных книгах. Троица не является отрицанием одного Бога; она иллюстрирует метафизическую истину о том, что Один стал Тремя, когда Бог творил свой мир.
Вначале — прежде всякого творения — был только Дух. Но Дух пожелал творить и Своей мыслью создал великую сферу света, или космической энергии, которая стала вселенной. Эта космическая энергия и есть Святой Дух. «Дух» означает нечто невидимое и разумное. Понятие «Святой Дух» относится к духовной вибрации, или энергии творения, которой присущ разум Бога в аспекте Христова Сознание, «единородного Сына»[242], чистого отражения Бога в творении. Христово Сознание удерживает равновесие вселенной. Бог-Отец это Разум, пребывающий за пределами творения; Сын, или Христово Сознание, это его Разум в творении; а Святой Дух — сама разумная вибрация творения. Троица, задолго до того, как о ней говорил Христос, была описана в писаниях индуизма: «Аум, Taт, Caт» — космическая Вибрация, Разум Христа и Бог-Отец.
Библия повествует о том, что, уходя из этого мира, Иисус Христос обещал прислать Утешителя[243], Святого Духа. Любая вибрация порождает звук. Святой Дух является вселенской разумной вибрацией, звук которой — Аум или «Аминь», — можно услышать в глубокой йогической медитации. Именно об этом говорил святой Иоанн: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный»
