Боги, которые обитают в сферах формы и отсутствия формы, лишены таких грубых омрачений как неприязнь, ревность или привязанность к внешним объектам. Они полностью независимы от внешних условий, им, например, не нужны ни еда, ни одежда; и хотя боги сферы формы живут в чудесных небесных дворцах, всё это великолепие появляется совершенно естественно в тот момент, когда они рождаются. Поскольку боги не рождаются из чрева — они не испытывают страдания рождения, и, поскольку у них нет грубого тела, — они не испытывают страдания болезней, старения и смерти, которое так свойственно существам сферы желания. Многие не-буддисты рассматривают перерождение в сферах формы и отсутствия формы как достижение освобождения. Однако на самом деле боги этих сфер всё еще находятся в сетях самсары, и когда счастливая карма пребывания в этих мирах истощается, они умирают и падают обратно в низшие сферы.
Бодхисаттвы отлично понимают, что нет никакого абсолютного блага рождения в сферах формы и отсутствия формы. Однако они всё же стремятся достичь этих сфер погружения, поскольку это мощное и блаженное состояние ума, которому особенно присуща ментальная гибкость. Медитация на пустоту с применением погружений этих сфер более сильная, чем с погружениями сфер желания, так как в этом случае ум гораздо лучше смешивается с пустотой и более легко преодолевает ограничения двойственности. В таком случае эти погружения уже не являются мирским путем, ведущим к перерождению в самсаре, но выходят за пределы мирского и способствуют достижению освобождения и просветлениия.
Четыре погружения сферы формы называются первым, вторым, третьим и четвертым ментальным сосредоточением (скт. дхьяна; тиб. bsam gtan). Четыре погружения сферы отсутствия формы (скт. чатварисамапатти; тиб. snyoms par ‘jug pa) называются “погружением бесконечного пространства”, “погружением бесконечного сознания”, “погружением совершенного ничто” и “погружением вершины существования”. Эти состояния погружения достигаются посредством отбрасывания всё более и более тонких уровней омрачений.
Сфера желания, четыре уровня сферы формы и четыре уровня сферы отсутствия формы имеют по девять степеней омрачённости и всего, таким образом, получается восемьдесят одна степень омрачённости (или это еще можно назвать врождённым цеплянием за двойственность). Девять степеней омрачённости — это большое-большое, среднее-большое, малое-большое, большое-среднее, сренее-среднее, малое-среднее, большое-малое, среднее-малое и малое-малое. Девять степеней омрачения для каждого из четырех уровней сфер формы и отсутствия формы называются одинаково. Чтобы достичь действительного погружения первого сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачённости сферы желания. Чтобы достичь действительного погружения второго сосредоточения, необходимо избавиться от девяти степеней омрачения первого уровня сферы формы и т. д. Однако необходимо отметить, что практикуя обычный путь, мы можем избавиться лишь от проявленных омрачений, то есть мы можем только на время подавить омрачения, но не в состоянии искоренить их полностью, уничтожив все семена. Сделать это можно, только продвигаясь по пути, выходящему за пределы ограничений.
Чтобы достичь действительного погружения первого ментального сосредоточения сферы форм, вначале необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления первого сосредоточения. Когда мы обретаем состояния спокойного пребывания (скт. шаматха; тиб. zhi gnas), достигается погружение непосредственного приготовления первого сосредоточения начинающего, состояние ума сферы формы, когда ещё не обретено прозрение (скт. випашьяна; тиб. lhag mthong). Затем, нацелившись на преодоление омрачений сферы желания, нам необходимо упражняться в погружении непосредственного приготовления, уничтожающего омрачения. Существует шесть стадий, которые называются “шесть вниманий” (скт. шадманаскара; тиб. yid byed drug):
1) “Внимание, различающее определяющие характеристики” (тиб. mtshan nyid so sor rig pa yid byed),
2) “Внимание уверенности” (
