Этот процесс вынуждает его прекратить отождествляться с внешними событиями, успехами и неудачами жизни. Вместо этого он обнаруживает внутри себя надежный источник, настолько глубокий, что его больше не затрагивают превратности жизни. Каждое событие жизни, будь оно радостным или мучительным, превращается для ученика в возможность углубить свою преданность этому источнику поразительной красоты и насладиться его восторгом. Таинственное путешествие к этому неведомому источнику раскрывается в чудесах радости и благодарности, которые становятся первостепенной реальностью жизни. Все прочие переживания теряют важность в сравнении с потребностью в этом путешествии к покою, свету и восторгу.
Поощряя внутренний голод учеников, духовный Учитель ведет их к осознанию, что его Высота и бесконечный Покой принадлежат также и им. Когда ученик осознает эту истину, он понимает, что искреннее послушание своему Учителю — не что иное, как его постоянная решимость жить в сердце и претендовать на свет Учителя. Внешнее послушание, или следование любящим просьбам Гуру, выражает внутреннее стремление быть для своего Учителя дороже всех именно потому, что Учитель — дороже всех для него самого. Ученик един с Учителем, и поэтому принимает видение Учителя как свое собственное. Учитель един с учеником, и поэтому с радостью принимает несовершенства ученика как свои собственные и берет на себя полную ответственность за преобразование этих несовершенств в совершенства.
С изумлением и благодарностью ученик снова и снова видит, что его любовь к самому себе, обремененная сомнением в себе, — ничто в сравнении с той любовью, которую питает к нему Учитель. Вначале робко, а потом с возрастающей преданностью он отдается переживанию этой любви. Целительной силой своего сострадания Учитель постепенно заменяет ограниченность ученика искренностью ума и чистотой сердца, преданностью духовному видению жизни.
Шри Чинмой называет свой духовный путь путем любви, преданности и отречения. Ученик любит своего Учителя, а через него — свое высшее «Я». С бесконечной заботой и нежной любовью он посвящает себя росту той реальности, которую пробуждает в нем Учитель. И, наконец, он радостно подчиняет воле этой реальности все свое существо со всеми его несовершенствами. Благодаря единству с Гуру он узнает, что Бог внутри каждого из нас, а все творение — не что иное, как Свет Бога. Он видит свою роль в том, чтобы просто быть частью этого Света, проявлять, любить и лелеять его в других. Он принимает дар жизни с потоком восторга. Он с благодарностью предлагает эту жизнь видению Учителя. И Учитель с безмерным состраданием показывает ему океан покоя своей жизни.
Предисловие автора. Гуру
Гуру видит в своем ученике само воплощение Бога, поэтому ради ученика он идет на любые жертвы. Ученик видит и чувствует в Гуру единственную защиту от своих ограничений, поэтому он полон любви к Гуру.
Сила Гуру — в его любви к ученику. Сила ученика — в его отречении перед Гуру.
Гуру — это источник достижений ученика и одновременно самый верный слуга его любви. У Гуру лишь одно сострадательное оружие — прощение. У ученика три обнаженных меча: ограниченность, слабость и невежество. Но, несмотря на это, Гуру с легкостью одерживает победу.
Достигать осознания самостоятельно, одному — это все равно, что плыть через океан на плоту. Но достигать осознания милостью Гуру — значит плыть через океан на быстроходном и надежном корабле, который безопасно переправляет через море невежества к Золотому Берегу.
О ученик, известно ли тебе, кто самый глупый на земле покупатель? Это твой Гуру, твой Гуру и никто иной. Он покупает твое невежество и дает тебе взамен знание, он покупает твое бессилие и дает тебе взамен силу. Можно ли представить себе более глупую сделку? А теперь знай, как называется глупость твоего Гуру — сострадание, и ничто иное.
Твой настоящий учитель
Тот, кто вдохновляет тебя,
И есть твой настоящий учитель.
Тот, кто любит тебя, —
Твой настоящий учитель.
Тот, кто побуждает тебя, —
Твой настоящий учитель.
Тот, кто совершенствует тебя, —
