Если это возможно, мы должны охватить позицию бодхичитты тремя силами: силой мудрости, силой знания и силой посвящения. Сила мудрости означает не фиксацию на концепциях субъекта, объекта и действия. Многое могло бы быть объяснено силой мудрости, без цепляния за трёхсложные концепции. Одной из перспектив является понимание того, что всё вокруг,подобно волшебству. Когда мы отдаём что-то, объект, который мы подносим, подобен магическому видению. Вы, дающий, тоже подобны волшебству. Само действие отдавания, также подобно магическому видению. Всё иллюзорно.
Сила знания опирается больше на чувство осмысления, на чистое понимание того, куда мы себя направляем. Не ставить целью для себя результат личной пользы, например, прославиться, разбогатеть, стать красивым, здоровым и т.д., а также не ставить целью получение роскошного, приятного и красивого положения в следующей жизни, не ставя целью никакого обусловленного сансарического положения — это и есть сила знания.
Сила посвящения отличается от того способа, которым обычный человек концептуально понимает добродетель, она направляет результат действия. Так, создаётся пожелание, чтобы добро, накопленное в прошлом, настоящем и будущем, могло быть разделено со всеми живыми существами, бесчисленными в своём количестве. Мы пытаемся поступать так, как это делали будды трёх времён и десяти направлений, как их сыновья и дочери. В этом заключается особенное качество практики Махаяны: когда мы делаем любую духовную практику, даже самую крошечную, она охватывается тремя силами и становится огромна, необъятна.
Объединение принятия прибежища с простираниями осуществляется следующим образом. Молитва, которая повторяется, зависит от того, какие нёндро вы делаете. Иногда это само прибежище, иногда прибежище вместе с бодхичиттой. Но визуализация, в основе своей, всегда такая: вы находитесь в невообразимо широком и открытом месте. Это очень красивая равнина. В центре неё находится озеро, с чистейшей, прозрачной водой, обладающей всеми лучшими качествами. Здесь растёт огромное, исполняющее желания, дерево, у которого один ствол и пять ветвей, четыре из которых расположены в каждом из кардинальных направлений, и одна, растущая прямо вверх. На средней ветви восседает центральный объект прибежища. Этой центральной фигурой может быть Будда Ваджрадхара, Падмасамбхава или любая другая, в зависимости от нёндро, которые вы делаете. Поймите, пожалуйста, что этот образ является воплощением всех просветлённых существ в одном, и его ум неотделим от реализованного ума вашего собственного коренного гуру. Справа от него — ветвь со всеми буддами трёх времён и десяти направлений, окружающие Будду Шакьямуни. Слева от него — просветлённая Сангха, бодхисаттвы большой колесницы, Махаяны и освобождённые шраваки и пратьекабудды малой колесницы, Хинаяны. Позади него — все писания трёх колесниц, написанные чистым золотом на ляпис-лазуритовых страницах. Все учения звучат сами собой с этих страниц. Перед ним, на пятой ветви, находятся все идамы всех шести разделов тантры.
Когда вы представляете себе все объекты прибежища, восседающими на древе, вы должны думать о них, будто они живые и присутствуют ясно, очень отчётливо и не размыто. Если вы можете, визуализируйте их детализированные особенности, вплоть до того, чтобы видеть их ресницы, белые и чёрные части их глаз. Все объекты прибежища смотрят на вас открытыми глазами, любящими, мудрыми и одарёнными. Они распространяют свои благословения на всех живых существ, сопровождая их до полного просветления.
Кто же здесь принимает прибежище? Главным образом вы. Вы — главная фигура на берегу этого озера, в окружении всех живых существ, присутствующих в огромных количествах. Все живые существа находятся здесь, ваш отец — справа от вас, мать — слева от вас, и все ваши отцы и матери из прошлых жизней — во всех направлениях от вас. Вы читаете молитву вместе со всеми, где вы — ведущий солист, и все вы вместе совершаете низкий поклон. Простираясь, думайте о доброте вашего гуру, который даровал вам наставления.
