Единственное, о чем стоить помнить перед практикой, — наша подлинная природа предельно естественна, проста, неконцептуальна (т. е. не ухватываема и не постигаема мыслями) и недвойственна (т. е. когда Это есть, то нет ни субъекта, переживающего Это, ни Этого, кое кто-либо мог бы пережить). Поэтому попытки быть в этом состоянии Шиватвы, пережить это состояние во время его проистечения, как-то понять это состояние, разобраться в нем обречены на провал и свидетельствуют о незрелости практика.
Если в этом состоянии нет ни субъекта, ни объекта, то кто и что будет переживать? Когда говорят, что Шиватва есть наше подлинное «Я», необходимо понимать, что имеется в виду то, что не персональное «я», эго является нашей природой, а Шиватва. Однако вовсе не имеется в виду, что Шиватва есть некое Вселенское «Я», которое переживает себя или не переживает. Шиватва значит то, что в отличие от сансары нет объектов и нет субъектов, а то, что есть, мыслями не схватить, так как это неконцептуально. Поэтому любые потуги «достичь чего-то, осознать что-то, понять и увидеть нечто кем-то» во время практики мгновенной самореализации должны быть отброшены, отсечены смертоносным для всех препятствий мечом беспричинности, дарующим тебе подлинную свободу. До начала выполнения садханы моментальной прямой реализации Божественной Реальности иметь сильное желание пережить свою Изначальную Природу, иметь четкое намерение достичь цели — это хорошо.
Но перед тем, как мы садимся на коврик, мы должны отбросить эти желания и стремления, иначе они только испортят нам все. Иногда после произнесения биджи мы достигаем результата, иногда — нет. Это не проблема. Главное — спокойно продолжать медитацию.
Во время этой практики у нас может возникать вопрос: «Пережили ли мы только что Это или нет?». Его надо отбросить. Если наша природа будет действительно переживаться нами хотя бы по одной секунде — пройдет время и она придет к нам надолго, во всем блеске своей силы и все нам объяснит. Если же мы не переживаем ее хотя бы по секунде ежедневно — однажды мы переживем ее все же, это неизбежно, если садхана продолжается верным образом. Ожидание, концепции — все это уводит от необходимого результата. Гораздо лучше для достижения эффекта быть расслабленным, успокоить свои энергии и уравновесить дыхание. Мы просто делаем ХУМ, ТХА или иную биджу, или моргаем глазами, или щелкаем пальцами, пребывая в успокоенном и расслабленном состоянии. Все остальное — уже не наше дело, а дело Шиватвы, Парабхайравы.
Если незаметно концептуализация опять к нам придет и мы поймаем себя на том, что хотим схватить, увидеть, почувствовать и так далее, нам надо сразу вспомнить — что увидеть или пережить? Кому пережить? Где пережить? Все это двойственность, субъект, объект, не имеющий отношения к правильному пониманию. ХЭТ! И нет ни субъекта, ни объекта и больше никак это не описать.
От нас не требуется переживания океана блаженства, света, видения всех измерений вселенной или чего бы то ни было еще. Достаточно выйти за пределы концептуальное™ хотя бы на полсекунды, секунду. Это и есть Шиватва. Может, Шиватва и не выглядит как нечто «Этакое», великое и из ряда вон выходящее, зато Это просто, естественно и свободно от страданий всех мастей. Это и есть подлинное Совершенство — кто может иметь здесь изъян? Это и есть полная свобода — кто может быть порабощен и в чем?
Конечно, не надо впадать в сон или увлекаться мыслями, но не надо также будоражить себя и бороться с мыслями. Знай отсекай концепции разных мастей, а остальное будет идти само по себе. Для облегчения успеха — не ешьте плотно перед медитацией, но и не будьте голодны, не переутомляйтесь физически, не возбуждайте ум активными действиями или зрелищами. Настройтесь с помощью мантр, визуализации, благих идей. После употребите время, чтобы откинуть спешку, концепции, сесть ровненько, спокойненько, угомониться, расслабиться, успокоить энергии, выровнять дыхание. И делайте все, что нам надо для этой медитации.
Не следует, также, фиксировать свое сознание на произносимой бидже, иначе после ее произнесения сознание зафиксируется на ее форме, вместо того чтобы пребывать открытым.
