Ученик: Как насчет суждений или ценностей?
Волински: Суждения присущи коре головного мозга по самой природе. Многие философы-экзистенциалисты считают, что суждения — часть человеческой обусловленности, и это нормально. Если «ты» попытаешься изменить суждение или судью, «ты» окажешься дальше от «ТОГО, ЧТО ЕСТЬ» и от «РЕАЛЬНОСТИ». Чем больше абстракций мы изобретаем, тем сильнее власть миража, в котором мы оказываемся. Мы пытаемся вернуться тем же путем, каким пришли.
Ученик: Кажется, что легче подняться к абстракциям, чем спуститься и вернуться тем же путем, каким пришли.
Волински: Да, потому что во много раз больше нейрологических связей идут снизу (от позвоночника) вверх (к коре), чем сверху вниз.
Ученик: Как же мне вернуться назад тем же путем, каким я пришел? Мне кажется, что появляется все больше и больше мыслей и субличностей.
Волински: Найди того знающего, который знает о мыслях и субличностях, и спроси, какой знающий знает о них.
Ученик: Ум.
Волински: А если бы знающий об уме и ум были образованы из ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ?
Ученик: _(Молчание)_
Волински: Это молчание предшествует умозаключениям; это — безмолвное Я ЕСТЬ.
Это иллюзия: что «я», знающее об уме, создано из иного сознания, чем концепция по имени УМ. Х. Х. Далай-Лама сказал: «Ум, свободный от ума».
Когда ты понимаешь, что они являются одним и тем же, «ты» осознаешь «ум, свободный от ума».
Когда Нисаргадатта Махарадж сказал: «Кто этот знающий? Найди его», «я» подумал, что существует какой-то знающий, но, в действительности, после исследования и знающий, и познаваемое, и процесс познания исчезли; они стали одним целым.
Ученик: Я нахожусь здесь; «я» могу видеть и чувствовать это; как «ты» можешь говорить, что «меня» нет, или что «я» иллюзорен?
Волински: Давай сначала попробуем понять, что ТЕБЯ НЕТ. Во-первых, пойми, что нервная система занимается абстрагированием и отбором, так что «твои» глаза видят некий абстракт, или выжимку, ТОЙ ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ.
Ученик: Да, «я» могу понять это умом.
Волински: Очень хорошо для начала. Теперь давай поговорим о воспринимающем. То, что «ты» называешь своей рукой — также абстракция на микроскопическом уровне; образ руки — абстракция воспринимающего.
Ученик: Да.
Волински: Теперь начнем с СУБСТАНЦИИ и пройдем через все уровни, предшествующие Я ЕСТЬ, на которых есть Не-я и Не-ты.
Ученик: Хорошо.
Волински: Если мы определим мираж как иллюзию, созданную нервной системой воспринимающего (на одном уровне), СУБСТАНЦИЯ на других уровнях заставляет что-либо показаться, подобно воде в пустыне, из НЕБЫТИЯ (так как его здесь нет). Разве это не мираж, не обман зрения, не иллюзия?!!
Ученик: И поэтому «я» здесь, а Я ЕСТЬ и тело лишь кажутся существующими воспринимающему, или Я ЕСТЬ?
Волински: Да. Отсюда и история о мастере дзен, который после «достижения» воскликнул: «Где же мое тело?»
ЕСЛИ В ЛЕСУ ПАДАЕТ ДЕРЕВО, А НИГДЕ НИКОГО НЕТ… ИЗДАЕТ ЛИ ОНО ЗВУК?
Ответ: Нет, без того, кто воспринимает этот звук, без нервной системы, отмечающей это событие и говорящей: «Это звук», звука не существует.
Великая иллюзия — что воспринимающий тело, или даже «осознающий» тело отличается от тела. Оба являются продуктами нервной системы и возникают лишь после того, как нейропередатчики (флюиды, согласно терминологии Нисаргадатты Махараджа) собираются вместе и образуют Я ЕСТЬ.
НЕРВНАЯ СИСТЕМА САМА СЕБЯ ОЧИЩАЕТ
Нервная система периодически очищается или освобождается — много раз в секунду. Нируддха самадхи (см. часть 3: «Спанда») осознает эту пропасть. Когда «ты», в конце концов, замечаешь эту пульсацию: пропасть-мысль-пропасть-мысль-пропасть-мысль, тогда «ты» осознаешь, что «я», которое «ты» считаешь «собой», тоже исчезает в этой пропасти (пропадает). «Обычно» «ты» не понимаешь этого, потому что в пропасти ТЕБЯ НЕТ. Это объясняет, почему, когда Коржибски задавали вопрос, он показывал, в каком месте структурной дифференциальной диаграммы «ты» находишься (на уровне объектов, умозаключений и т. д.), и таким образом, насколько это было возможно, удерживал спрашивающего на невербальном уровне.
Ученик: Это похоже на то, словно мы перемещаемся между разрушением и творением.
