состояние, когда спрашивает: «Кем ты был за восемь дней до этой концепции?»
Теперь нам совершенно ясно, что третий уровень умозаключений еще «дальше» от СУБСТАНЦИИ, чем второй, а второй «дальше» от СУБСТАНЦИИ, чем уровень имен. Таким образом, с каждым последующим сжатием-абстрагированием мы уходим дальше от «того, что есть» и основополагающего Я ЕСТЬ, а также от постижения: Я ЕСТЬ ТО — ТЕБЯ НЕТ.
ГЛАВА 5
Структурная дифференциальная диаграмма
Формирование нервной системы и появление «я» -
«Вернись тем же путем, каким пришел»
Рамана Махариши.
История великого мудреца Раманы Махариши может быть хорошим началом и иллюстрацией физиологического уровня ТЕБЯ НЕТ.
Один ученик в1940-х годы приехал из Европы в ашрам Раманы. Страдая от своего невежества и незнания того, кто он есть, после долгих месяцев исканий он припал к стопам этого просветленного мудреца. Поклонившись и коснувшись стоп Махариши, он начал умолять его: «Покажи мне, кто я!». Махариши ответил на это: «Вернись тем же путем, каким пришел». Учеников Раманы очень возмутил этот ответ, потому что они решили, что он так плохо отнесся к этому искателю, что прогнал его. Махариши объяснил: «Нет, “я” сказал ему, чтобы он вернулся тем же путем, каким пришел». В переводе это означает, что нужно проследить, откуда появляется мысль об «я» и вернуться туда, где этой мысли еще нет. Это похоже на то, как Нисаргадатта Махарадж сказал ученику: «Оставайся в месте, предшествующем твоей последней мысли». Дальше мы попытаемся пережить это на своем опыте.
ВЕРНИСЬ ТЕМ ЖЕ ПУТЕМ, КАКИМ ПРИШЕЛ
Взгляните на какой-нибудь предмет в комнате. Втяните внимание назад — прежде любого «вашего» знания, информации или впечатлений об этом предмете. Сейчас «вы» смотрите на предмет «оттуда». Посмотрите на человека; втяните внимание назад — прежде любых «ваших» мыслей, впечатлений, знания или информации об этом человеке. Посмотрите на всех людей в комнате и втяните внимание назад — прежде любых «ваших» мыслей, идей, знания, информации или впечатлений об этом человеке. «Смотрите» с открытыми глазами, «смотрите». Часто люди обнаруживают, что, когда они смотрят на кого-либо «оттуда», человек кажется более бесформенным, он словно теряет очертания и границы. Это происходит оттого, что ваши идеи о людях — не сами люди. Когда «вы» «смотрите» сквозь идеи, «вы» не «видите» ни людей, ни предметов — «вы» видите свои представления о них; свою информацию, свои впечатления о них. Когда «я» не вижу «тебя», «я» вижу свои представления о «тебе», и «я» даже не знаю, что вижу «свои» представления о «тебе», а вовсе не «тебя». Более того, «я» вижу только «мои» идеи и представления о «себе» (обо «мне»), а это значит, что «я» не вижу ни «тебя», ни «себя». Это происходит из-за автоматического абстрагирования. Вернуться тем же путем, каким пришел — значит, пойти иным путем, на котором все «становится» тем, что есть.
Если бы что-либо могло служить типичным примером этого утверждения (даже на психологическом уровне), это был бы структурный дифференциал Коржибски. Как мы увидим, вернуться тем же путем, каким пришел, на психологическом уровне означает движение от уровня умозаключений «назад» к уровню описаний, к уровню имен, к уровню объектов (Я ЕСТЬ), на микроскопический уровень, на уровень квантовой физики, на уровень процесса-движения, на уровень сознания, и, наконец, к СУБСТАНЦИИ. «Йога-сутра» так говорит об этом:
«По мере продолжающейся инволюции сознания в материи… ограничения становятся все сильнее, в отличие от процесса эволюции, в котором сознание все больше освобождается от своих ограничений. Различные степени самадхи[6] представляют собой возрастающее освобождение сознания от ограничений». (Таймини, «Учение йоги», стр. 33).
Во время процесса расширения, или утончения, сознания, оно отворачивается от внешнего, ментального, эмоционального и даже телесного сознания.
«Каждый механизм имеет свою функцию… По мере возрастания отрешенности сознание направляется на все более тонкие механизмы. Отвлечение сознания — не постоянное непрерывное погружение на всю большую глубину; это чередование движений сознания внутрь и наружу». (Таймини, «Учение йоги», стр. 33–36).
