Абсолютное большинство людей влечение тела принимают за любовь. Очень часто они «любят, чтобы их любили». И даже тогда, когда человек только что «влюбился», он что-то хочет получить от своего партнера. Его тепло, заботу, ласку, его энергию, его тело. Не отдать свое, а получить для удовлетворения своего чувства любви. А ведь если ты любишь, то твое сердце должно открыться навстречу любимому. И если действительно есть любовь к человеку, то ты испытываешь радость не столько от того, что дают тебе, а больше от того, что делаешь хорошо своему партнеру. Поэтому причины страданий, когда «тебя разлюбили», связаны с собственным эго. Ты потерял то, что тебе и не принадлежало, и от этого страдаешь.
Признаком любви обычно считается ревность. Это величайшее заблуждение, та же Майя, иллюзия. Это как раз бывает, когда ты не любишь, а тебе нравится быть любимым. В ревности проявляется чувство эго, чувство собственности и чувство неполноценности. Кажется парадоксальным, но для того, чтобы перешагнуть через ревность, нужно действительно любить человека. Любовь и самопожертвование часто идут вместе. Такая любовь чаще бывает к детям, чем к мужчине или женщине. Любовь к сыну и любовь к женщине — это разные чувства. Когда кружится голова, когда тело растворяется в экстазе желания и страсти, когда непроизвольно останавливается поток сознания и совершаются безрассудные поступки — это одна любовь. Когда к влечению тела и сердца добавляется влечение ума или сознания, то эта любовь несколько иная. Если первая — спонтанная, взрывная, необузданная, скоротечная и непредсказуемая, то вторая более нежная, глубокая и духовная, поднимающая человека в его развитии. Всякая любовь — божественный подарок. Во всех случаях нужно быть благодарным Богу за возможность быть человеком и проявлять высшие, божественные качества своего существа.
Величайший пример любви сердца — самопожертвование Христа. Христос не был фанатиком. Он полностью отдавал себе отчет в том, на что идет. И это в той ситуации, когда его не понимали даже близкие ученики, а люди, ради которых он пошел на крест, плевали в него и бросали камни!
У Кастанеды говорится о том, что привязанность даже к собственному ребенку мешает воину полностью реализовать себя. Христос считал единственно возможной привязанностью — привязанность к Духу Святому.
В одном древнем индийском источнике сказано, что любовь — это взаимное влечение тела, сердца и ума. Практически это ситуация, когда имеет место информационно-энергетическое взаимодействие, направленное на дополнение друг друга, что дает ощущение счастья, радости и блаженства. Взаимное влечение тела — это только часть того, что может быть между людьми. И, как правило, такая любовь скоро угасает.
Безусловно, христианская любовь, любовь сердца, не дает такого эмоционального взлета, как любовь на уровне тела. Хотя как первое, так и второе являются необходимыми компонентами любви для обычного, не святого человека. Полноценная любовь встречается тогда, когда есть влечение и гармония на всех трех уровнях.
Многие ошибочно полагают, что формальная регистрация брака, подписи на бумаге и сургучная печать скрепляют и любовь. И если до свадьбы, пусть инстинктивно, неосознанно, предпринимаются какие-то шаги по развитию и укреплению любви, то после свадьбы многие это делать забывают. Человек засыпает. Он «теряет сознание» не от восторга, а от лени и неведения. Мы начинаем креститься только после того, как грянет гром. Если пустить все «на самотек», не зная закономерностей и характера истинного взаимодействия, то самое крепкое взаимное влечение у супружеских пар со временем слабеет. Вместо взаимного энергетического проникновения, радости, восторга и гармонии появляются материальные связи и чувство долга. А ведь уровень ума предполагает не только совместные интересы, но и совместные целенаправленные усилия по совершенствованию своей природы. Для этого недостаточно формальной регистрации в загсе. Нужно жить в так называемом мистическом браке, в постоянной гармонии и радости. Вот что пишет о мистическом браке и мистическом сексе Луис Миддмэн в книге «Мистический секс» (изд-во София, 1996).
