Что такое откровение помыслов? В древней монашеской жизни бывало так: послушник жил в обители, при старце, и имел возможность в любое время дня открыть ему то, что он думает (либо, как это делалось когда-то в Оптиной пустыни, утром и вечером, или только вечером, или трижды в течение дня). Как только ученика начинал беспокоить какой-то помысл, он тут же шел к старцу и говорил ему об этом. Старец объяснял, что с этим помыслом делать, и ученик успокаивался.
Таким образом, инок достаточно быстро становился искусным, потому что не тратил огромную энергию и время на пустопорожнюю борьбу, не проходил лишнее расстояние, делая ненужные повороты. Его путь был прямым, а возрастание – быстрым. Так опыт передавался от старца к ученику.
В наше время подобная практика просто невозможна. И не только потому, что мы не живем в храме. Надо, чтобы исповедующий помыслы был собран, сознателен, а не просто многословно рассказывал о том, что его беспокоит, а, выслушав ответ, пропускал его мимо себя, продолжая и дальше беспокоиться о том же. В процессе откровения помыслов важен труд. И священник может тоже быть не готов к нему. Все это вместе приводило бы к профанации, да и приводит порой.
Все, приходящее нам в голову, перечислить невозможно. И не надо ужасаться тем помыслам, которые нас посещают, – хульным, блудным, злым. Грех начинается тогда, когда мы этим помыслам сочувствуем, и развивается, когда от сочувствия мы приходим к желанию делом исполнить то, что помыслы нам предлагают. До тех пор, пока они просто тревожат нас, не надо чрезмерно пугаться. Вспомним старца, сказавшего ученику, который жаловался на помыслы: «Простри полы одежды твоей и поймай ветер! Это невозможно? Точно так же невозможно удержать помыслы. Они будут приходить. Твое дело – их отвергать, а не принимать»[24].
Однако есть помыслы, которые беспокоят регулярно, и о них надо обязательно сказать на исповеди. Почему? Очевидно, это некое искушение: оно либо порождено обстоятельствами нашей жизни, либо это наше слабое место – враг обнаружил его и теперь бьет в одну точку, готовя нам преткновение (а чаще всего это и обстоятельства, и действия врага вместе).
Многие любят на исповеди пересказывать свои сны – мистические, пугающие, обнадеживающие, загадочные и прочее, и прочее. Они чувствуют настоятельную потребность поделиться со священником своим сновидением.
Между тем в отношении снов действует одно правило: после пробуждения их надо забывать, а не запоминать и не пересказывать. Бывают исключения из этого правила: какие-то очень страшные и тяжелые сны, вводящие человека в состояние внутреннего недоумения. По большому счету и их надо было бы просто забыть. Но человек немощен… Ему кажется необходимым сказать о привидевшемся священнику, – но после этого сон уже точно следует выкинуть из головы.
Сон, в котором явным образом действует Господь, не забудется. Но наши чувства настолько мало обучены рассуждению добра и зла, что говорить о том, каков по своей природе виденный нами сон и каково то или иное явление, очень-очень трудно. Поэтому лучше придерживаться известного афонского правила: не принимать и не отвергать. И еще, пожалуй, памятовать, как одному старцу явился демон в образе Архангела Гавриила и сказал: «Я – Архангел Гавриил и послан к тебе!» На что старец ответил: «Проверь, точно ли ко мне ты послан?» И бес сразу же исчез, не выдержав смирения подвижника.
Исповедоваться за себя, не за других
Как ни забавно это может прозвучать, но на исповеди не надо говорить о чужих грехах. А так поступают на самом деле очень многие. Приходят на исповедь и начинают говорить про мужа или жену, про детей, про Иван Иваныча, Василия Петровича, Марию Сергеевну… И из потока чужих немощей, грехов, подлостей, негодности ты пытаешься вычленить: а что же кающийся говорит о себе? А себя он видит жертвой – совершенно невинной, праведной и чистой. И приходится раз за разом повторять: «Не надо говорить о других, ведь вы пришли каяться в своих грехах». Но человек порой даже не понимает, о чем идет речь…
