Это не противопоставление, а развитие. Понимать нужно так: мудрый не привязан к идее гуманности, но так же не привязан и к ее противоположности – злу. Если кто-то интересуется индийской философией, то в ней Бог Богов также не обладает пристрастностью, не имеет любимчиков, свободен от любви и ненависти.
Если целью является совершение поступков, не противоречащих дао, то ум должен быть беспристрастным, и человек не будет совершать зла, хотя и не будет взывать к добродетели. И напротив, ради добродетели в мире было совершено столько зла, что даже появилась пословица о «благих намерениях».
Здесь мы видим развитие идей Конфуция в направлении выработки правильной стратегии поведения в нестабильном обществе. (Вы не видите здесь общественных проблем? Только отвлеченная философия? Тогда смело переходите параграфов на двадцать вперед – вы же не государственный цензор, не от корки до корки читаете!)
6
Пустота (Дао) бессмертна, и (я) называю ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем Неба и Земли. (Оно) бесконечно как существование, и действует без усилия.
Комментарий:
Еще один пример удачной маскировки. Это место с интересом прочел бы и сам Цинь Ши Хуанди, большой любитель мистических знаний. Удивительно, но эти мистические описания породили ряд эффективнейших практик, ставших основой китайского цигун. Если гипотеза автора верна, то маскировочная шелуха родила нечто не менее ценное, чем информационное зерно!
7
Небо и земля – долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди людей. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит от того, что мудрец пренебрегает личными (интересами), и тем самым его личные (интересы) осуществляются).
Комментарий:
Итак, дано общее обоснование программе выживания. Держать баланс, не думая о выгоде – так можно понять высказывание «не думает о своих личных интересах». То есть, когда мысли о победах и поражениях забыты, а привычка держать баланс становится даже не привычкой, а единственным способом существования, почти рефлексом, достигается состояние освобождения от проблем. В практике тайцзицюань мы все можем почувствовать это, занимаясь туйшоу длительное время. Первые пять минут еще нет гармонии, потом равновесие устанавливается, потом мысли о победе и поражении исчезают, и остается только взаимодействие, идущее само собой. Перемены совершаются, но нет попыток их вызывать искусственным образом, нет напряжения, есть только следование движениям партнера.
Конечно, кроме побед и поражений есть сотни других противоположностей, и практика жизни и смерти (а так же их корня и основы) значительно глубже…
8
Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется. Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать (законам) земли, сердце должно следовать (законам) внутренних побуждений, благотворительность должна соответствовать гуманности, слово должно соответствовать истине, управление (страной) должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени. И если не бороться, то не будет ропота (среди народа).
Комментарий:
Обычные люди стремятся подняться вверх – это человеческое. Но они же и сталкивают друг друга, неаккуратно работая локтями. Мудрец строит фундамент своего благополучия там, куда другие и смотреть не хотят. Вот итальянские мусорщики взяли за жабры Нью-Йорк – чем не пример подобной стратегии?
У Сунь-цзы сказано:
«Форма сил армии подобна воде. Форма воды – избегать высот и стремиться вниз. Форма сил армии – избегать полноты и наносить удар по пустоте. Вода оформляет поток в соответствии с местностью, армия идет к победе в соответствии с врагом. Поэтому у армии нет какого-нибудь постоянного стратегического расположения сил; у воды нет постоянной формы. Тот, кто способен изменяться и преобразовываться в соответствии с врагом и вырывать победу, зовется возвышенным! Поэтому [ни один из] пяти циклов не господствует постоянно; четыре времени года не сохраняют постоянно свое место; солнце светит более продолжительное и более короткое время; луна убывает и прибывает».
