— в цели жизни буддистов мы находим всё ту же доктрину посмертной “справедливости” (что присуща как индусскому и мусульманскому Востоку, так и библейскому Западу), а значит и внутреннюю трусость перед Жизнью, вызванную теми же психическими причинами (неЧеловечность), что мы исследовали в зороастризме и индуизме. Разница лишь в том, что буддисты обеспечили себе самое изощрённое психическое сопровождение под вывеской атеизма, вызывающее полное внутреннее удовлетворение процессом бегства от Жизни. Но цель жизни человека — деятельное, радостное посильное участие в построении на Земле царства Божией Справедливости, что в корне противоречит цели земного существования буддистов. Именно поэтому мы имеем право рассматривать Восьмеричный путь — как эффективное средство достижения цели самоуспокоения перед самими же собой, не забывая при этом, что люди, безразличные к тому, что происходит на Земле (безнравственные по многим важным вопросам), являются самыми никчёмными: их топчут как «траву на поле боя»
.[342]
Забегая вперёд, скажем: анализ ступеней Восьмеричного пути показывает, что настоящей целью буддийского срединного пути является попытка — насколько возможно облагородить общество безвольных
[343] людей, не достигших Человечного типа психики, избавив такое общество от главных опасных пороков
[344], основой которых остаётся доминирование животно-звериных инстинктов в психике людей
[345] и соответствующее им поведение. Одновременно с этим проводится линия на избавление общества от людских рецидивов поиска Справедливости.
Это так в отношении земной жизни, какие бы цели не выставляли перед собой сами буддисты. Нужно отдать должное: в исторические времена становления буддизма, возможно, такой подход к жизни можно считать в некоторой мере шагом вперёд, поскольку без многочисленных “канонических” правил и персональных психотехник люди перегрызлись бы между собой (как звери) и самоуничтожились во взаимной вражде и разврате. К тому же методик выхода в Человечность в те времена никто из людей не мог “вывести” даже на себе самом: таких людей просто не было. Вот и изощрялись ранние буддисты, стараясь освоить “законы”, по которым можно облагообразить общество и успокоить самих себя. На том развитие буддизма и остановилось.
Этим буддизм (и другие многочисленные благообразные религиозные системы) опасен. Ведь никто не будет спорить, что перечисленные ниже основные заповеди для людей благо (восемь благих правил):
· я буду воздерживаться от убийства…
· от взятия того, что не дано…
· от сексуальных контактов в любой форме…
· от неправдивой речи…
· от опьяняющих веществ…
· от принятия пищи до 6 часов (утром) и после полудня…
· от украшения тела и развлечений…
· от использования кроватей и кресел, способствующих лени
.[346]
Существуют ещё 227 основных обетов, включая эти восемь, и множество второстепенных обетов. Считается, что подобно этим правилам, Будда учил тому, как мы можем жить, не принося страдания другим, и как мы можем быть творцами как своего собственного счастья (в этом и последующих существованиях), так и безусловной свободы от всех страданий. В этих рамках нравственное поведение обусловлено состраданием ко всем живым существам. Эти нравственные принципы являются всемирными законами, не зависящими от личности.
Но состоявшийся Человек не должен руководствоваться стандартными программами поведения и мышления, “добровольно” впихнутыми в его психику всеми доступными способами. Человечный тип психики естественным образом обеспечивает образ жизни и мышления не только соответствующий вышеуказанным принципам, но по праведности гораздо превосходящий последние: изучаемые религиозные “каноны” можно забыть и отбросить как отбрасывает костыли выздоровевший инвалид
.[347] Состоявшийся Человек даже не задумывается, вспоминая прописные “истины”, как ему поступать в той или иной ситуации, а принятие праведного решения для него не представляет никакого страдания (неприятных усилий), связанного с преодолением сопротивления животно-звериных стереотипов его психики и разнообразных «зомбирующих» программ культуры.
