Славянские боги и рождение Руси - страница 23

Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет (Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар-Цвет расцветает, Крышний становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом уменьшается.

В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен, 1981) Ю. П. Миролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда был вишневый посох (вишня — древо Вышня и Крышня): «У некоторых, особо сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнего… у них ничего не было. В келье у такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны… Рождение Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря… В эту ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую времяна к лету».

При восстановлении песен о Крышне в «Книге Коляды» отделялись древнейшие сюжеты, связанные с Крыш нем, от сюжетов песен о Коляде и от сходных сюжетов песен о Велесе-Рамне (Воплощения Всевышнего). Основной источник текстов о Крышне-Коляде: «Веда славянъ. Обрядныя песни языческаго времени, сохранившіеся устнымъ преданиемъ у македонскихъ и фракійскихъ Болгаръ-Помаков» (СПб., 1881).

Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа острова Родос — Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: «Песни южных славян» (М., 1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде типологически сходны, во всех традициях Рада — дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей (Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом. к ней сватается Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или греческая), а сами древние песни.

Следует заметить также, что в греческой традиции Крышню соответствует Ганимед. По греческому мифу Ганимед за необыкновенную красоту был похищен Зевсом у отца — троянского царя — и вознесен на Олимп. Видимо, этот миф — суть отголосок древней религиозной реформы (происходившей во II–IV тыс. до н. э. в Малой Азии, в Трое, где тогда жили прагреки). Предками греков культ Вышня и Крышня был подменен на культ Зевса. Потому Крышний был превращен в ничем не примечательного виночерпия на Олимпе. Но античная иконография Ганимеда (см. рисунок) в точности повторяет иконографию Крышня. Замечу, не наоборот, ибо есть и другие изображения вознесения на Птице Бога или Богини в Ирий в славянском и сарматоиранском искусстве (см. рисунок вознесения Майи далее).

Текст мифа о Крышне и Коляде можно вычленить из текстов славянских колядок, щедровок, виноградий. См. сборники А. А. Потебни, П. В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т. д. Особенно выделяю сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. С. 232–234); «Хороводные игровые песни Сибири» (Ново-сиб., 1985. С. 11, 35, 39, 42, 47, 61).

Из саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. См. кн.: «Ненецкий эпос». Л., 1990. Сравни с былиной «Илья Муромец и Идолище». Среди индийских текстов выделяю — 10-ую Песнь «Шримад Бхагаватам», см. книгу Свами Прабхупады «Источник вечного наслаждения». Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. 2–4. Среди греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54). Среди кавказских преданий — песни и сказы о Сыне Камня Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.