Ибо то богатство иное!
>27На земле вы были во прахе,
и в болезнях все, и в страданиях,
ныне ж будут мирные дни».
>28Мы стояли на месте своем
и с врагами бились сурово,
и когда мы пали со славою,
то пошли сюда, как и те.
>29И вот Матерь Сва бьет крылами
по бокам Своим с двух сторон,
как в огне, вся сияя светом.
И все перья Ее — прекрасные:
черемные, синие, да и бурые,
желтые, и серебряные,
золотые, и белые.
>30И так же сияет, как Солнце-царь,
летает по солнопутью>1,
и так же сияет седьмой>2 красой,
завещанной от Богов.
>31И Перун, увидев Ее, возгремит
громами в том небе ясном.
И вот это — наше счастье.
И мы должны
приложить все силы,
чтоб видеть,
как отсекают жизнь старую нашу от новой,
так точно, как рассекают
дрова в домах огнищанских.
>32И Матерь Слава
крылами бьет.
Идем мы под наши стяги,
и это — стяги Ясуни!
к Прославлению Великого Триглава
[27]Вначале «Книга Велеса» призывает склониться перед Триглавом. Триглав — это Сварог, Перун и СвАтовит.
Сварог — Небесный Бог, Дед Богов (инд. Svarga — небо, рай). Всемилостивый и в то же время грозный Бог Сварог ожидает людей в небесном Рае-Ирии, или Сварге, Ясуне: так называет Ирий «Книга Велеса». Сварог— «старший Бог Рода Божьего», он — «родник всему Роду». Поясним смысл сего.
Родом славяне называют всю Вселенную, включающую в себя всех Богов — и небесных, и пепельных. Род выступает в двух ипостасях: как Бог Вселенной, и как домашний бог-предок, пращур. В сих ипостасях Он упоминается и в «Книге Велеса». Род — отец и мать всех Богов, в сущности — это сама Вселенная.
Сварог, так же как и Род, — это небесный источник, родник, который «течет из крыни», небесного источника жизни. Сварог — мужская ипостась Рода. Он Твастырь (Род II, 2:6), в индуизме Тваштар, то есть Творец нашего мира (Он «сварганил», то есть сотворил, наш мир).
Сварог — небесный кузнец. От Его ударов по наковальне разлетаются искры-молнии. Подобным образом — с молотом либо с мечом в руках — славяне видят и Перуна.
Перун — Бог грозы и войны, Громовержец. Он оживляет явленное, дает жизнь всему сущему. Призыв к Перуну «не переставать вращать Колеса» означает: не прекращать следить за миропорядком, за восходом и заходом солнечного золотого колеса, за вращением Небесного Коло.
Перун — грозный Бог, но Он же в «Книге Велеса» — Бог милостивый и всеправедный. Перун милостив к почитающим Его и грозен для врагов Руси.
Соответствие опубликованных переводов и рунических текстов (номеров дощечек, принятых первыми публикаторами и копировщиками дощечек) дано в издании «Книга Велеса» (М., 1997).
Сохранилось немало сведений о Перуне. «Повесть временных лет» так рассказывает о культе Перуна: *Начаша къняжити Володимер в Киеве един. И постави кумиры въне двора теремьнаго: Перуна деревяна, а главу серебряну, а ус злат…»
Перуном клялись русские дружинники. В 907–911 годах (после похода князя Олега на Царьград-Константинополь) между Русью и Византией был подписан мирный договор: Цесарь же Леон с Александрии мир сътвориста с Олегъм… целовавъше сами кръст, а Олега водивыие на роту и мужа его по Руському закону и кляшася оружиемъ своимъ, и Перунемъ, богемъ своимъ, и Волосемъ, скотиемъ богемъ, и утвердиша мир».
Последний договор Руси 971 года, до официального принятия христианства, также был скреплен клятвой русскими богами: «Аще ли тех самых (условий) преже реченных не съхраним… да имеем клятву от Бога, в нь же веруем, и от Перуна, и от Волоса, скотия бога… и своимъ оружиемъ да исечени будем…»
Перун упоминается во многих церковных поучениях против язычества IX–XII веков— в «Слове об идолах», «Слове Христолюбца», «Слове Иоанна Златоуста».
Перун Громовержец под именем Перкунаса известен у литовцев и латышей. В сказках прибалтийских народов противником Перкунаса часто выступает Вельняс (Велинас), убегающий от грозного Громовержца.
Не всегда изображали Перуна одноглавым. Прибалтийские славяне, согласно свидетельству Саксона Грамматика, поклонялись пятиглавому кумиру Поренуцию-Перуну. Четыре лица он имел на плечах, а одно на груди.
Капища Перуна обычно ставились на холмах, где ему приносили жертвы. В летописи за 944 год приведено такое описание: