В стихе, описывающем бардо умирания, подразумевается наивысший из методов переноса — перенос сознания на уровень дхармакайи. Так как на самом деле сознание никуда не переносится и «переносить» в буквальном смысле слова здесь нечего, да и некому, то нет нужды и во вспомогательной образности. Умирающий просто расслабляется и спокойно погружается в первозданную сущность сознания, как он привык к этому при жизни. Практикующий, достигший высокой ступени, может даже «пропустить» обычный процесс растворения. Тело его может попросту исчезнуть: все плотные элементы растворятся в радужном свете. Но, по преданиям, многие великие учителя, которые были на это способны, отдавали предпочтение одной из традиционных форм переноса, чтобы продемонстрировать эту технику своим ученикам и оставить после себя тело, останки которого после кремации становились источником благодати.
Если умирающий достиг лишь средних ступеней, как сказано в тексте, то попытку переноса в дхармакайю следует предпринять на заключительном этапе бардо умирания, когда явится сияние. Если это не удастся, то останется ещё возможность перенестись в самбхогакайю во время бардо дхарматы или в нирманакайю — во время бардо становления. Описание трёх этих возможностей — главная цель наставлений, содержащихся в «Освобождении посредством слушания».
Методы переноса, относящиеся к стадии «достижения совершенства» божественной йоги, описаны также в шести йогах Наропы. Для успешной работы с ними необходим опыт в управлении праной, и результат здесь тоже зависит от прижизненных достижений.
Широко распространён другой, не столь сложный способ переноса, пригодный для людей, достаточно твёрдых в вере, но не очень опытных в божественной йоге. В этой технике задействуется сила преданной любви к одному из будд (чаще всего — к Амитабхе), позволяющая переродиться в его чистой земле. Перерождение в чистой земле — это ещё не полное просветление. Но существа, переродившиеся там, получают наставления непосредственно от будд и бодхисаттв и оказываются в наилучшей из возможных ситуаций для продвижения по буддийскому пути. С абсолютной точки зрения,чистая земля — это чистое видение самого умершего, но в относительном смысле — это мир, сотворённый устремлениями будд.
В буддийской литературе описывается множество чистых земель, каждая из которых подразделяется на множество уровней, соответствующих достижениям её обитателей. По одной из трактовок, чистые земли находятся прямо здесь, в нашем мире, но в обычных обстоятельствах мы их не воспринимаем.
Амитабха символизирует безграничность сострадания, бесконечную отзывчивость пробужденного состояния на страдания всех живых существ. Прежде чем стать буддой, он поклялся сделать так, что каждый, кто воззовёт к нему, рано или поздно обязательно достигнет просветления. Благодаря этому обету мир Амитабхи, именуемый Сукхавати, стал самым доступным из всех чистых земель. Перерождение в нём зависит не столько от практических наработок, сколько от искренности и силы желания.
К этому методу переноса может прибегнуть даже тот, кто вовсе не обучен работать с тонким телом. Достаточно лишь живо представить, что всё наше сознание и энергия сосредоточились в одной-единственной точке в области сердца, а затем вытолкнуть их вверх, через темя, к сердцу Амитабхи. Осваивают эту технику под руководством опытного учителя и практикуются до тех пор, пока не появятся некоторые внешние признаки успеха и внутренняя унеренность в своих достижениях. В момент смерти это упражнение принесёт реальный результат. Преображению сознания здесь способствуют опора на образность и глубокое чувство благоговения перед буддой: следует твёрдо верить, что сила любви Амитабхи способна перенести нас в его мир. Достаточно сосредоточившись .на этой мысли в последние мгновения перед смертью, мы разорвём кармическую цепь причин и следствий, которая в противном случае увлечёт нас к перерождению в одном из шести миров сансары.
Чтобы преуспеть в этой технике переноса, необходимо полностью доверять Амитабхе и своему учителю. Вера должна быть достаточно искренней и сильной, чтобы сознание могло сосредоточиться на ней без малейших сомнений и признаков беспокойства. Эта простая и непосредственная вера замечательно согласуется с установкой дзогчен на то, что в действительности всё уже достигнуто и свершено. Прибегнувший к этому методу не прикладывает никаких личных усилий и не испытывает чувства личного достижения. Правда, двойственность мировосприятия сохраняется: просветление видится как нечто внешнее и выраженное в личности Амитабхи, к которому практикующий питает величайшую благодарность и благоговейную любовь. Однако в основе этой техники всё же лежит представление о недвойственности и о том, что наша собственная природа изначально пробуждена. Несмотря на то, что мы говорим о разумных существах как о нуждающихся в спасении, а о буддах — как о спасителях, никогда не следует забывать, что с абсолютной точки зрения спаситель и спасённый едины и неотличимы друг от друга. Кроме техник переноса, во всех школах буддизма используются и многие другие методы сосредоточения сознания в момент смерти. Основные установки везде одинаковы: освобождение от привязанностей, ощущение любви и сострадания ко всем живым существам, полная сосредоточенность и спокойная открытость. Способствовать преображению сознания в момент смерти могут все основные практики, применяемые на буддийском пути.
