КОММЕНТАРИЙ: Мы уже не раз подчеркивали, что не может быть человеческой культуры без следования принципам варнашрама-дхармы. Хотя грихастха-ашрам представляет собой уступку тем, кто хочет наслаждаться половой жизнью, семейный человек не должен удовлетворять свою похоть, нарушая правила, регулирующие семейную жизнь. А брахмачари, как уже объяснялось, должен жить под опекой гуру: брахмачари гуру-куле васан данто гурор хитам. Если брахмачари живет независимо от гуру, значит, он, как и ванапрастха, который занимается мирскими делами, или жадный санньяси, который ради удовлетворения своего языка ест мясо, яйца и прочие гадости, обманщик — он не заслуживает уважения и его следует немедленно отвергнуть. Тот, кто обладает достаточной духовной силой, должен, проявляя сострадание к таким людям, наставлять их на истинный путь. Если же человек на это не способен, ему нужно просто отвернуться от таких притворщиков и не обращать на них внимания.
ТЕКСТ 40
атманам чед виджанийат
парам джнана-дхуташайах
ким иччхан касйа ва хетор
дехам пушнати лампатах
атманам — душу и Сверхдушу; чет — если; виджанийат — способен постичь; парам — трансцендентные, запредельные материальному миру; джнана — знанием; дхута-ашайах — тот, чье сознание очищено; ким — что; иччхан — желающий (материальных благ); касйа — какой; ва — или; хетох — по причине; дехам — материальное тело; пушнати — поддерживает; лампатах — преступно привязанный к чувственным удовольствиям.
человеческое тело предназначено для постижения трансцендентного: индивидуальной души и Высшей Души, Верховной Личности Бога. Если и душу, и Сверхдушу можно постичь, очистив себя духовным знанием, то зачем и ради кого бережет свое тело глупый, жадный человек, ищущий чувственных удовольствий?
КОММЕНТАРИЙ: Безусловно, в материальном мире все стремятся беречь свое тело, чтобы получать с его помощью чувственные удовольствия, однако, обретя духовное знание, человек постепенно должен понять, что его тело и он сам отличны друг от друга. И индивидуальная, и Высшая Душа не материальны. Тому, кто родился человеком, следует осознать трансцендентность души, особенно если он собирается принять санньясу. Санньяси, или человек, постигший свою духовную природу, должен возвышать душу и общаться со Сверхдушой. Движение сознания Кришны призвано поднимать живые существа на духовный уровень, чтобы они могли вернуться домой, к Богу. Именно к этому должен стремиться каждый, кто обрел человеческую жизнь. Если же человек не выполняет эту обязанность, тогда зачем ему поддерживать свое тело? Ну а если санньяси не просто поддерживает свое тело обычными способами, а готов ради этого делать что угодно, даже есть мясо и прочую мерзость, значит, он — лампатах, ненасытный человек, который потакает прихотям своих чувств. Для санньяси особенно важно не идти на поводу у языка, желудка и половых органов, которые будут беспокоить человека до тех пор, пока он не полностью осознал, что тело отлично от души.
ТЕКСТ 41
ахух шарирам ратхам индрийани
хайан абхишун мана индрийешам
вартмани матра дхишанам ча сутам
саттвам брихад бандхурам иша-сриштам
ахух — говорится; шарирам — тело; ратхам — колесница; индрийани — чувства; хайан — лошади; абхишун — вожжи; манах — ум; индрийа — чувств; ишам — господин; вартмани — цели пути; матрах — объекты чувств; дхишанам — разум; ча — и; сутам — колесничий; саттвам — сознание; брихат — великое; бандхурам — рабство; иша — Верховной Личностью Бога; сриштам — созданное.
Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей. Чувства подобны лошадям, а ум, хозяин чувств, — вожжам; объекты чувств — это цели пути, разум — колесничий, а сознание, пронизывающее все тело, — причина заточения в материальном мире.
КОММЕНТАРИЙ: Для запутавшегося человека, ведущего материалистический образ жизни, тело, ум и чувства, занятые поиском наслаждений, являются причиной заточения в этом мире, ибо из-за них он остается в круговороте рождений, смертей, старости и болезней. Однако для того, кто сведущ в духовной науке, те же самые тело, чувства и ум становятся причиной освобождения. Подтверждение этому есть в «Катха-упанишад» (1.3.3, 4, 9):
