В ведическом обществе считалось, что высшего совершенства достигает тот, кто принимает санньясу, но сейчас люди не знают, зачем нужна санньяса. Они думают, что санньяса дает человеку право уклоняться от исполнения долга перед обществом. Но смысл санньясы вовсе не в том, чтобы отказаться от своих обязанностей. Как правило, человек принимает санньясу на четвертом этапе духовной жизни. Сначала он становится брахмачари, затем — грихастхой, ванапрастхой и наконец он принимает санньясу, чтобы оставшиеся ему годы всецело посвятить самоосознанию. Быть санньяси — не значит ходить по домам, прося подаяние, а потом тратить собранные деньги на чувственные удовольствия. Но поскольку в Кали-югу каждый так или иначе склонен к чувственным наслаждениям, человеку не рекомендуется принимать санньясу, пока он к ней не готов. Шрила Рупа Госвами пишет в «Нектаре наставлений» (2):
атйахарах прайасаш ча
праджалпо нийамаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
«Существует шесть видов деятельности, которые могут помешать преданному служению. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых материальных целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не ради духовного прогресса, или отвергает эти правила и предписания и действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которые не стремятся развить в себе сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов». Санньяси может создать свою организацию, но она должна быть предназначена только для проповеди сознания Кришны; ему не следует копить деньги для самого себя. Участникам Движения сознания Кришны следует вкладывать половину накопившихся денег в издание книг, а оставшуюся половину использовать на другие цели, прежде всего для создания центров сознания Кришны в разных странах мира. Руководители нашего Движения должны обращаться с деньгами крайне осторожно. Иначе деньги станут причиной скорби, иллюзии, страха, гнева, материальных привязанностей, нищеты и бесполезной тяжелой работы. Живя один во Вриндаване, я никогда не пытался строить матхи или храмы; я довольствовался теми скромными средствами, что получал от продажи журнала «Обратно к Богу»: мне хватало их на пропитание и на то, чтобы издавать журнал и книги. Приехав за рубеж, я продолжал жить по тому же принципу, но, когда от европейцев и американцев ко мне стало поступать много пожертвований, я начал возводить храмы и устанавливать в них Божества. Точно так же следует поступать и впредь. Все деньги нужно тратить на Кришну, и ни копейки — на чувственные наслаждения. Это принцип философии бхагаваты.
ТЕКСТ 35
мадхукара-маха-сарпау
локе 'смин но гуруттамау
ваирагйам паритошам ча
прапта йач-чхикшайа вайам
мадхукара — пчела, которая собирает мед, перелетая с цветка на цветок; маха-сарпау — и большая змея (питон, который все время лежит на одном месте); локе — в мире; асмин — этом; нах — наши; гуру — духовные учителя; уттамау — лучшие; ваирагйам — отрешенность; паритошам ча — и удовлетворенность; праптах — обретшие; йат-шикшайа — наставлениями которых; вайам — мы.
Пчела и питон — два превосходных духовных наставника, которые своим примером учат нас довольствоваться малым и всегда оставаться на одном месте.
ТЕКСТ 36
вирагах сарва-камебхйах
шикшито ме мадху-вратат
криччхраптам мадхувад виттам
хатвапй анйо харет патим
вирагах — отрешенность; сарва-камебхйах — от всех материальных желаний; шикшитах — преподана; ме — мне; мадху-вратат — от пчелы; криччхра — с трудом; аптам — добытые; мадху-ват — подобные меду («сладкие как мед»); виттам — деньги; хатва — убив; апи — даже; анйах — другой; харет — заберет; патим — владельца.
Наблюдая за пчелой, я понял, что, хотя деньги кажутся человеку слаще меда, их не следует копить, ибо любой может убить обладателя денег и забрать их себе.
КОММЕНТАРИЙ: Мед, хранящийся в сотах, отбирают у пчел силой. Точно так же человек, который копит деньги, должен понимать, что из-за этих денег власти могут причинять ему неприятности, не говоря уже о том, что его могут обокрасть или даже убить. Говорится, что в Кали-югу сами правители, вместо того чтобы охранять сбережения своих подданных, будут забирать их себе, используя силу закона. Вот почему ученый брахман решил не копить деньги. У человека должно быть ровно столько денег, сколько ему требуется на ближайшие расходы. Нет никакого смысла иметь большие деньги и все время бояться, что их отнимут грабители или правительство.
