Семь секретов Богини. Философия индийского мифа - страница 47
Пураны также повторяют, что сущность у всех мужских божеств женская. Обратное же неверно. Таким образом, когда нападают асуры и дэвы бегут к Брахме, затем к Вишну, потом к Шиве, им дают совет выпустить на свободу их внутреннюю силу, которая предстает в женской форме. Из Индры выходит Индрани. Из Вишну – Вайшнави. Из Варахи – Вайрахи. Из Нарасимхи – Нарасимхи. Из Кумары – Кумари. Из Винаяки – Винаяки. Они становятся Матриками, коллективно побеждающими асуров. Также они сливаются воедино, чтобы стать Дургой, верховной защитницей всех дэвов. Дурга может сражаться в бою, соперничая с героями-мужчинами, но это отнюдь не делает ее мужчиной.
Фреска из дворца Коттакал (Керала), изображающая Парвати, Шиву и Мохини
Известно, что апсары (небесные танцовщицы) частенько соблазняли аскетов-тапасвинов. Но есть истории, в которых сам Вишну превращался в прелестницу Мохини, чтобы соблазнить не только асуров, но и самого Шиву. Так родился их сын, известный как Састха или Айянар.
К V столетию н. э. храмы узаконили власть царей, которые, в свою очередь, покровительствовали храмам. Большие храмовые комплексы стали центрами торговли, ремесел и культуры. Они приютили певцов, музыкантов, актеров и, что наиболее важно, дэвадаси – женщин, овладевших всеми искусствами. Они очень отличались от мирских куртизанок, или ганик, былых времен. Они получали права, становясь супругами и служанками Бога. Они предлагали наслаждение так же, как царь – другой слуга Бога – предлагал защиту паломникам, заполнявшим эти храмовые города. Мы находим эту концепцию в таких храмовых городах, как Пури в Ориссе, Танджавур в Тамил-Наду и Тируванантапурам в Керале. В разгар лета дэвадаси храма Джаганнатха в Пури, известные как махари, приглашались танцевать перед аскетом Баларамой в надежде, что его соблазнение вызовет дождь. Монашество ассоциировалось с засухой, а чувственность – с плодородием. Брак Бога и Богини был жизненно важен для процветания мира. Отсюда многочисленные храмовые свадебные праздники, такие как Брахмотсавам в храме Венкатешвара Тирупати Баладжи. Возраставшая на протяжении веков популярность индуизма по сравнению с буддизмом во многом обязана чувственным вибрациям храмов, затмевавшим суровость монастырей.
Круглый храм 64 йогини в Ориссе
Изображение Ваджра-Йогини в тантрической традиции
Начиная с VII века в Индию пришла новая религия – ислам. На юг ее принесли торговцы, а на север – военачальники. Подобно христианству, это была монотеистическая религия, в которой Бог был мужчиной, его Пророк был мужчиной, а женщинам отводились второстепенные роли. Ислам не одобрял идолопоклонничество, и его последователи не могли понять использования в поклонении песни, танца и театра. По мере того как мусульманские военачальники становились правителями севера и востока Индии, индуизму пришлось снова переосмысливать себя.
Как по внутренним причинам (отказ от чрезмерной чувственности храмовых дэвадаси), так и по внешним (приход ислама) начиная с X века мы видим постепенный отход от всего чувственного и женственного. Это очевидно в народных легендах о натх-джоги (джоги – диалектный вариант санскритского слова йоги, то есть «йог»), последователях Матсьендра-Натха и ГоракхНатха, которым вечно противостояли чувственные тантрические колдуньи, получавшие свою силу через секс.
Далекие от чувственной храмовой культуры, натхджоги были странствующими аскетами, приписывавшими свои способности целибату. Некоторые джоги даже лишали себя гениталий, чтобы гарантировать, что семя не покинет их тела, а вместо этого будет подниматься вверх, к голове.
В Тантре это называется урдхва-рета – восходящий поток семени, дарующий сверхспособности-сиддхи, благодаря которым люди могут летать по небу, ходить по воде, даровать плодородие земле и детей – бездетным. Обретение сиддхи превращало натх-джоги в сиддхов – могущественных людей, которые не теряли времени на чувственные земные удовольствия.
Миниатюра с изображением Радхи и Кришны
Подход натх-джоги к целибату очень отличается от преобладавшего в буддийскую эпоху. В традиции буддизма целью было скорее подавление желания. В традиции
