Шанкарачарья (около VIII в. н. э.) продолжил традицию, сделав учение Адвайта Веданты основным в своей глобальной реформе, которая возродила и реформировала индуизм. Титул Шанкара- чарьи — Джагатгуру, что значит «Учитель Вселенной». Основные тексты Шанкары — это комментарии на «тройной канон» (прастхана- трайя), к которому относятся одиннадцать главных упанишад, «Веданта-сутра» и «Бхагават-гита», а также множество философских трактатов и вдохновенных гимнов.
Шанкара, тамил, верующий в Шиву, родился на юге Индии в 788 г. н. э. Он стал саньясином, едва выйдя из детского возраста, и умер в возрасте 32 лет в 820 г. Философская система Шанкары и известна под названием Адвайта Веданта, монизм. Она основана на твердой вере в авторитет священных писаний, Шрути. Строки из Чхандогья-упаншиады (VI, 10:3) гласят: «Тат твам аси» — «То, что ты есть». Шанкара использовал их для доказательства, что индивидуальная душа, или атман, и Брахман — одно целое.
Закрепощение и освобождение, говорил он, существуют только в уме, но невежественные люди ложно приписывают их самому Атману. Так же они могли бы сказать, что солнце потемнело, хотя на самом деле оно просто закрыто облаками. Брахман, единственный бесконечный, неизменяемая реальность, остается не связанным. Он — чистое Сознание.
Дуализму, расчету на действия и индивидуализму нет места в учении Шанкары. Брахмана, единственную реальность, можно осознать, только когда «снизошло», когда просвещенный ум воспринял свое единство с Единственным. Как только это произошло, страдание прекращается, поскольку оно воспринимается как несуществующее.
Учение Шанкары как будто не оставляет места для бхакти, преданности личному Богу или какому бы то ни было эмоциональному элементу в религии. Он писал гимны и в некотором отношении был верующим в Шиву. Однако поклонение Ишваре было для мудреца явлением более низкого порядка, чем непосредственное интуитивное переживание.
Свами Вишнудеванада Гири
Путь Адвайта Веданты в древней традиции
Пять богатств, обретаемых на пути
Вопрос:
Свами, что является важным при обучении на Пути древней, исконной классической традиции Адвайта-веданты, к которой мы принадлежим, и что получает ученик, обучаясь у своего у гуру?
Ответ:
Сначала надо для себя глубоко осознать, понять, что вы хотите Освобождения (мокши) от неведения и страданий сансары.
Сансара и знание
Сансара скрывает от вас знание вашей божественной природы как Абсолюта. Это выгодно ей, как разумной тонкой космической силе и энергии, у которой цель — обольщать все души. Пока вы не знаете своей природы, она имеет власти над вами.
Если вы стремитесь к счастью, мудрости Дхармы, Освобождению, надо сказать сансаре: «Хватит! Довольно с меня бесполезной беготни за желаниями, мирским успехом, довольно цепляний, кармы, иллюзий, страданий, довольно спать в неведении о своей исконной божественной природе!»
Захотеть вместо неведения, сансарных ограничений и страданий обрести джняну — трансцендентное знание Абсолюта. Захотеть обрести Божественное всезнание (сарваджняну), Божественную полноту (пурнатву), Божественное всеприсутствие и всепроникновение, Божественную свободу воли (сватантрию), Вечность Абсолюта (нитьятву).
Стать искателем свободы — мумукшу
Тогда, если вы так решили для себя, вы становитесь «мумукшу» — искателем Пути Освобождения, искателем Мокши. Это — принципиальный вопрос. Все живые существа ищут счастье в этой жизни. Но на Пути Адвайты счастье — это конкретный поиск знания и мокши, Освобождения в Боге, в Абсолюте. Счастье — в Адвайте, в полноте, свободе и мудрости Абсолюта, Бога, в Освобождении от несовершенства через соединение, слияние (саюджью) с Высшим, Абсолютным совершенством.
Это не есть что-то иное. Это не относительное знание типа магии, психологии, это постижение Абсолюта и его аспектов.
Учитель, учение и ученик
Затем, что важно, если вы действительно решили стать настоящим искателем Освобождения (мумукшу) и постичь адвайту, надо найти сведущего в этом учении гуру и быть готовым ему правильно следовать в качестве шишьи — ученика.
Таково веление Вед. А под Ведами мы имеем в виду самую важную их часть — упанишады.
