Суть в том, что оба мнения — как то, что медитация трудна, или обратное, что медитация лёгкая — являются ошибочными. Оба этих воззрения — это результат искажения видимого, слышимого, ощущаемого, познаваемого. Оба этих мнения — невежество. Просто позитивный взгляд — более полезное невежество. На самом деле именно такое воззрение приведёт вас к открытию истины.
Будда объяснил, что Пять Помех [9] искажают наше восприятие и мышление. Он называл Пять Помех пищей, дающей силу невежеству (АН 10.61). Первая помеха — Чувственное Желание — выбирает то, что мы хотим видеть, слышать, ощущать, познавать. Оно часто приукрашивает истину. Оно представляет нашему сознанию результат наших мечтаний. Вторая помеха — Недоброжелательность — это негативный импульс, который не позволяет нам видеть, слышать, ощущать, познавать того, чего мы не хотим знать. Он ослепляет нас по отношению к тому, что неприятно, и к тому, что не согласуется с нашим мнением. В психологии эта вторая помеха известна как процесс отрицания. Третья помеха — Лень и Апатия. Она не искажает то, что мы видим, слышим, ощущаем, познаём. Она затуманивает это так, что мы не можем этого ясно распознавать. Четвёртая помеха — Неугомонность и Сожаление — это то, что заставляет нас суетиться, так что у нас не остаётся времени на то, чтобы видеть, слышать, ощущать или познавать полностью. Виды не успевают полностью отразиться на сетчатке глаза, как тут же появляются другие виды, с которыми приходится иметь дело. Звуки едва улавливаются, как нас просят послушать что-то ещё. Четвёртая помеха Неугомонности, и её особый случай — Сожаление (внутреннее беспокойство из-за плохого поведения) — подобны требовательному начальнику на вашей работе, который никогда не даёт довести дело до конца. Пятая помеха — Сомнение — прерывает сбор информации преждевременными вопросами. Прежде чем мы полностью познаём видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое — в процесс вкрадывается сомнение. Это похоже на студента-зазнайку, который перебивает лектора вопросом посреди лекции. Теперь вы можете увидеть, что именно эти Пять Помех искажают восприятие и мышление и поддерживают невежественные воззрения.
Серьёзным буддистам известно, что единственным способом подавить эти Пять Помех является практика джханы. Как сказано в Налакапана сутте (МН 68), в того, кто не достиг джханы, Пять Помех (вместе с неудовлетворённостью и усталостью) вкрадываются в ум и остаются пребывать в нём. Ничто кроме джханы не обладает достаточной силой и продолжительностью, чтобы эффективно подавить эти помехи. Поэтому, даже если вы практикуете голую осознанность, Пять Помех всё ещё активны на подсознательном уровне, вы не видите вещи в истинном свете, вы видите лишь кажимость, результат искажения этими Пятью Помехами.
Поэтому чтобы полностью выполнить наставления Будды — увидеть в видимом лишь видимое, в слышимом лишь слышимое, в ощущаемом лишь ощущаемое, в познаваемом лишь познаваемое — Бахия и Малункьяпутта должны были подавить Пять Помех посредством джханы!
Видеть вещи в истинном свете
Это правда, что Пять Помех подавляются ещё до достижения джханы, что в канонических комментариях называется «упачара самадхи» — «успокоение ума в преддверии джханы» (это мой собственный перевод). Поэтому как узнать о том, что эти коварные Пять Помех, действующие на подсознательном уровне, полностью подавлены? Как узнать, что вы достигли «упачара самадхи»? Хорошей проверкой «упачара самадхи» будет ваша способность беспрепятственно войти в первую джхану! В упачара самадхи нет помех, нет препятствий между вами и джханой. Точно также вы знаете, что стоите на пороге дома, и нет ничего между вами и помещением внутри, вы можете легко войти в прихожую. Если вы не можете войти в джхану, то Пять Помех всё ещё здесь. Поэтому, чтобы убедиться, что они ушли, вы пробуете войти в джхану и… входите.
Когда ум выходит из состояния джханы, он покоится на её пороге, то есть в упачара самадхи, в течение длительного времени. Подобно тому, как вы покидаете дом, вы опять встаёте на порог. В этой позиции в течение после-джханового периода, покуда Пять Помех более не вторгаются в ум и не остаются в нём (как сказано в Налакапана сутте), вы наконец-то способны практиковать «видимое в видимом, слышимое в слышимом, ощущаемое в ощущаемом, познаваемое в познаваемом». И как Будда неоднократно повторял (например в АН 6.50), только в случае обретения джханы (самма самадхи) вы видите вещи такими, какие они есть на самом деле (ятха-бхута-ньянадассанам), а не такими, какими они кажутся.
