Великий философ спросил у Будды:
— Сказали ли вы уже все, что знали?
Будда взял в свою руку несколько сухих листьев и спросил философа:
— Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в лесу?
Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал:
— Что за вопрос вы задаете? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большее дюжина, а в лесу их миллионы.
И Будда ответил:
— То, что я сказал, это только как несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это как сухие листья в этом лесу.
Философ воскликнул:
— Тогда еще один вопрос. Почему вы не сказали всего, этого?
Будда ответил:
— Потому что это не поможет вам. Даже если я хотел сказать это, то оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.
Будьте сами светом для себя
Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: "Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем".
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. "Что ты делаешь, Ананда?" — спросил Будда. "Что нам теперь делать, — ответил Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?" И он снова принялся плакать и стенать.
"Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и не смог достигнуть своего. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти". Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: "Будьте сами светом для себя".
Деревянная статуя
Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды, холодной зимней ночью, человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:
— Почему ты не сожжешь меня?
Деревянная статуя все так же стояла у стены. Человек очень испугался. Это, должно быть, дьявол.
— Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что! Будда рассмеялся и сказал:
— Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте, я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!
Зеркало
Некогда жил один человек. Был он крайне беден, жил в нищете, много задолжал людям, а возвращать долги было нечем. И тогда он сбежал.
Добрался он до какой-то пустыни. Там он нашел ларец с драгоценностями и чистым зеркалом. Оно лежало на драгоценностях, прикрывая их. Увидев это, бедняк очень обрадовался. Он поднял зеркало и обнаружил в нем человека. Тут он испугался и, сложив руки в молитвенном жесте, сказал: "Я думал, что ларец пустой, что в нем ничего нет. Вдруг оказалось, что в нем находитесь вы, господин! Не сердитесь на меня!"
Путь
Великая Чистота спросила Бесконечность: "Вы знаете Путь?" — "Нет, не знаю", — ответила Бесконечность. Потом Великая Чистота задала тот же вопрос Недеянию, и Недеяние сказало: "Я знаю Путь". — "А есть ли у твоего знания число?", — спросила Великая Чистота. "Да, есть". — "Что же это за число?" — "Мое знание Пути может возвысить и может унизить, может связать и может разъединить. Вот как можно считать благодаря моему знанию".
Великая Чистота спросила об этих словах у Безначального: "Кто же прав: Бесконечность, которая не знала, или Недеяние, которое знало?" — "Незнание глубоко, знание поверхностно, — ответило Безначальное. — Не знать — это внутреннее, а знать — это внешнее". Тут Великая Чистота вздохнула и сказала: "Значит, мы знаем благодаря Незнанию! А не знаем из-за знания! Кто же знает знание, которое не знает?" — "Путь неслышим, а если мы что-то слышим — значит, это не путь, — ответило Безначальное. — Путь незрим, а если мы что-то видим — значит это не Путь. О Пути нельзя ничего сказать, а если о нем что-то говорят — значит, это не Путь. Кто постиг Бесформенное, которое дает формы формам, тот знает, что Пути нельзя дать им".
