Те из ревнителей религии, кто прямо усматривает в экологических нарушениях подтверждение библейской легенды о конце света и воздания за грехи людские, видят только один выход из этого кризиса - покориться воле бога, свято верить в него. И тогда, быть может, всевышний смилостивится... Однако такой подход к создавшемуся в области взаимоотношений человека с природой положению никак не может удовлетворить большинство современных людей. Он не отвечает их миропониманию. Вот почему некоторые богословы ищут сегодня новые трактовки экологической проблемы. И ищут весьма активно...
Так, Всемирный совет церквей созывал даже специальное совещание религиозных теоретиков по темам: "Технология, вера и будущее человека", "Глобальная среда", "Глобальная среда, ответственный выбор и социальная справедливость" и т. п. Вырабатывая свою тактику в связи с экологическим кризисом, теологи обсуждают такие существенные мирские проблемы, как рост населения планеты, роль биологических факторов, человеческая жизнь в обстановке индустриализации и урбанизации. "Христианский мир, - писал в журнале Московской патриархии профессор Ленинградской духовной академии Н. А. Заболотский (1972, No 4), - не может проходить равнодушно мимо проблемы, становящейся, в силу происходящих на Земле изменений, животрепещущей. Проблема эта - развитие человечества и соответствие этому среды обитания".
Высказывания Н. А. Заболотского весьма характерны для современной позиции православия по этому вопросу. За рассуждениями о том, что "человек, пылинка мироздания, представляется венцом творения", что "для православного верующего природа никогда не была безразличной или чуждой", весьма явно вырисовывается признание: "По-видимому, в православном сознании больше утвердилось служебное значение природы для нужд и потребностей человека". И затем дается ссылка на идею католического богослова и ученого Тейяра де Шардена о стремлении "всего создания достигнуть наибольшей сложности и совершенства, чтобы открылся путь для прорыва неосознанного - в разумное, материального - в духовное". А далее экологический кризис уже прямо связывается с греховностью человека, с якобы заложенным в нем изначально злом, требующим искупления перед высшей сверхъестественной силой.
Такая непоследовательность, нечеткость .в оценке проблемы характерна и для многих католических и протестантских теологов. Некоторые из них доказывают, например, что бог в нынешних бедствиях людей отнюдь не виноват; что в экологическом кризисе, мол, повинно лишь извечное зло самого человека и спасти его может только вера.
Каких только концепций не выдвигают защитники религии, чтобы спасти, возродить веру в бога в современных условиях. Весьма показательна тут позиция по отношению к экологическим вопросам известного буржуазного философа-идеалиста Арнольда Тойнби.
В статье, посвященной этой жгучей проблеме, он утверждает, что хищническое отношение человека к природе - следствие не стихийного развития производительных сил в антагонистических обществах, а отход общества от идей древних религиозных культов, обожествлявших Землю со всеми ее богатствами. А. Тойнби признает, что монотеистические религии (христианство, иудаизм) сыграли в психологическом настрое людей по отношению к природе отрицательную роль. Но сама по себе религия, утверждает он, имела и имеет решающее значение и в истории общества, и во взаимоотношениях людей со средой. Поэтому "лекарство, нужное современному человечеству, - это отход от монотеистического мировоззрения к политеистическому, более древнему и некогда повсюду распространенному...". И далее: "Мировоззрение, которое вытекает из этих более мудрых и менее агрессивных религиозных и философских традиций, подает нам сегодня надежду на спасение человечества".
Итак, спасение есть, но заключается оно, по сути, опять же в религиозной вере. А как же быть с научным исследованием проблемы и рекомендациями ученых?
Выдвигая свою концепцию, А. Тойнби удивительным образом не замечает, что она ведет к отказу от активного и разумного использования природы для прогресса человечества, к отказу от специфического человеческого способа взаимоотношения с природой, от всех благ цивилизации, но отнюдь не к исправлению ошибок в этих взаимоотношениях.
