Путь опережающего кулака - страница 6

Кунг-фу охватывает множество различных аспектов. Оно учит не только тому, как защитить себя, но и как правильно жить. В кунг-фу существует две основные школы: «жесткая» и «мягкая». «Жесткая» школа основное внимание уделяет скорости, координации движений, физической мощи; представители ее любят демонстрировать свою мощь, ломая кирпичи и камни голыми руками, они в состоянии в считанные секунды разделаться с несколькими противниками. Эта «жесткая» школа уделяет основное внимание внешней стороне кунг-фу, если так можно выразиться, которую характеризует непреклонность в достижении цели и агрессивность. «Мягкая» школа, напротив, верит больше в мягкость, пластичность, гибкость, в союз разума и тела: твердость тренируют в гармонии с дыханием, а дыхание в свою очередь тренирует тело. Эта школа концентрирует свое внимание на внутренней стороне кунг-фу, проповедуя мягкость и непротивление.

Однако в конечном счете обе эти школы в определенных ситуациях проявляют и твердость, и мягкость, и агрессивность, и непротивление. От этих двух основных школ ответвляются сотни других кланов, каждый из которых отрабатывает свой метод.

Для китайцев кунг-фу является тонким искусством выражения деятельности мозга посредством технических приемов рукопашного боя. Принцип кунг-фу не является тем предметом, который можно изучить как область науки, анализируя результаты проведенных эксперементов. Этот принцип становится понятным и очевидным вдруг, и происходит это спонтанно, словно возникновение цветка. Но осознать это может лишь мозг, неотягощенный эмоциями и желаниями. Отправной точкой этого принципа кунг-фу является «Дао» — спонтанность всего происходящего во вселенной.

«Дао» не имеет точного эквивалента в английском языке. Я предлагаю переводить его как «Суть» или «Истина».

«Дао» возникает при взаимодействии Инь и Ян — двух неразделимых взаимно дополняющих друг друга сил, без которых не происходит ни одно явление в мире. Это принцип Инь-Ян, также известный под названием «Тай Цзи». Ян — белизна, отождествляет все положительное: это твердость, мужское начало, день, свет, тепло и т. д. Инь — чернота, противоположен Ян — белизне. Инь отождествляет все отрицательное: мягкость, женственность, тьма, ночь, холод и т. д.

Основная теория «Тай Цзи» основана на том, что нет ничего такого вечного, что в конечном счете не могло бы измениться. Другими словами, когда активность достигает своей наивысшей точки, она переходит в пассивность, то есть в Инь.

Активность является следствием пассивности и наоборот.

Такая система взаимозаменяемости пиков и спадов являемся принципом непрекращающегося изменения. Из этого видно, что эти две основные силы, казалось бы, вступающие друг с другом в конфликт, на самом деле, будучи взаимозависимыми, не противоборствуют, а находятся в союзе друг с другом.

Частой ошибкой при рассмотрении символа Инь-Ян является дуалистический подход, когда Ян противоположен Инь и наооборот. Если мы будем делить это единство противоположностей на две части, то мы не достигнем настоящего знания, так как истина в том, что все вещи имеют часть, которая их дополняет: только человеческий ум и его восприятие разделяет это единство на противоположности.

Единство Инь и Ян является жизненно необходимым.

Когда человек едет на велосипеде чтобы куда-нибудь попасть, у него ничего не получится, если он нажмет на обе педали одновременно или не будет жать на педали вовсе. Чтобы продвигаться вперед, он должен нажимать на одну педаль в то время, когда ослабляет давление на другую. Поэтому продвижение вперед требует единства напряжения и расслабления. Нажатие является результатом ослабления давления и наоборот. Каждое есть причина другого.

В символе Инь-Ян вы видите белую точку в черной капле и черную в белой. Это сделано, чтобы пояснить, что ничто не может существовать долго, если оно состоит только из одной крайности, будь то позитивной или негативной. Поэтому жесткость должна превращаться в мягкость и мягкость в жесткость, и поэтому боец кунг-фу должен быть гибким, как стальная пружина. Быть стойким, устойчивым, но все же не жестким — вот основной принцип. Если вы сильны, вы должны вкладывать силу в мягкость и восприимчивость.