Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации (примечания)

Шрифт
Интервал

стр.

[1]

Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: путь блаженства, ведущий к всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена.

[2]

Полное название текста «Практическое руководство по этапам пути к просветлению: быстрый путь ко всеведению» (Jhangchup Lamgyi Rimpai Marti Thamche Khyenpar Droepai Delam She Jhawa) Панчен Палден Еше.

[3]

Для удобства читателя все эти повторения объединены в книге в один текст. Цель повторений в процессе передачи устного учения состоит в том, чтобы была уверенность, что слушатели поняли все основные разделы медитативной практики, без особых сложностей могли приступить к визуализации. Для того чтобы ученики могли получить ценный комментарий или руководство по тексту, необходимо, чтобы все медитации, обсуждаемые в процессе учения, они выполняли накануне по крайней мере дважды – один раз вечером и второй раз на следующее утро.

[4]

Подробное объяснение семичленной практики см. в «The Union of Bliss and Emptiness», стр. 92-115.

[5]

Ясный комментарий, данный Его Святейшеством Далай-ламой на этот важный текст гуру-йоги, существует в английском переводе под названием «The Union of Bliss and Emtiness» (Ithaca: Snow Lion Publications,1988).

[6]

Чтобы узнать какими качествами должен обладать учитель для ведения отдельных практик, таких как, например, винаи, Колесницы Совершенств Махаяны и тантры, см. «The Union of Bliss and Emtiness» , стр.123 и примечания переводчика.

[7]

Эти четыре категории практики подробно обсуждаются соответственно в четвертой, пятой, шестой и седьмой главах работы Абхисамаяланкара «Ожерелье ясного постижения», более подробно см. в основном тексте и в соответствующих комментариях.

[8]

В буддийской литературе различные уровни препятствий, затрудняющие наше духовное преображение, описываются в терминах «четырех мар» (отрицательных влияний). Это негативные влияния, проистекающие от психофизических совокупностей (клеш); от заблуждений; от божественной юности; от смерти. Первое касается психофизических совокупностей, которые являются продуктом наших заблуждений и негативных кармических сил. Второе относится к негативным эмоциям, таким, как вожделение, ненависть, зависть и злоба, которые управляют нашим умом и причиняют зло. Третье касается нашего отношения к естественным чувственным удовольствиям; четвертый мара – это просто физическая смерть, которая неизбежно обрывает все наши желания. Для детального объяснения различных свойств всех этих мар, см. четвертую главу работы Майтрейи «Абхисамаяланкара».

[9]

Ясный Свет – это тончайший уровень ума, проявляющийся только тогда, кода прекращается активное функционирование всех грубых уровней. Обычно это состояние переживается в момент смерти, но может быть также вызвано произвольно, путем медитативного погружения. Здесь имеется ввиду именно последнее.

[10]

Три тела (санскр. «кая» – Прим. пер.): дхармакая (тело истины), самбхогакая (тело радости) и нирманокая (явленное тело).

[11]

Внешнее прибежище – общее для практикующих во всех трех колесницах. Это практика простого принятия прибежища в Трех Драгоценностях, выполняемая человеком из-за страха перед своей дальнейшей участью и глубокой веры в то, что Три Драгоценности имеют силу защитить его от возможной опасности.

Внутреннее прибежище – более продвинутая форма практики, доступная только практикующим учение Великой Колесницы. Есть четыре пункта, которые отличают его от обычного прибежища:

1) побуждением к этой практике является чувство вселенского сострадания, принятия в сердце нужд всех живых существ;

2) тот, кто приступает к этой практике, должен иметь твердое намерение обрести полное просветление;

3) практикующий должен быть в состоянии умом постичь Три Драгоценности;

4) он должен трансцендировать прибежище низших колесниц.

Разъяснение этих четырех пунктов см. в работе Майтpейи «Махаяна Сутраламкара» (Украшение Сутр Великой Колесницы).

Тайное прибежище относится к практике прибежища на пути тайной мантры. В него включено принятие прибежища не только в Трех Драгоценностях, но также в собрании божеств мандалы, включающих в себя божества медитации, дакинь, даков и т.д.

[12]

Отрицание того, что:

1) "я" идентично с психофизическими совокупностями (санскр. «скандха» – Прим. пер.);

2) "я" отлично от них;

3) скандхи являются основой "я";

4) "я" помещается в скандхах;

5) "я" владеет скандхами.

Объяснение этого пятичленного рассуждения см. в работе – Джефри Хопкинс «Meditation on Emptiness» (London: Wisdom Publications, 1983).

[13]

«Линия Духовного Опыта» (Nyamlen jhinlap gyud) имеет различные значения в зависимости от контекста. Как правило, она идентична с той линией мастеров, на божества которой специализируется данный ученик в медитации. Для детального объяснения сферы благодати, см.: «The Union of Bliss and Emptiness», стp. 62– 91.

[14]

Пять дхъяни будд – это Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогдасиддхи, известные также как главы пяти семейств будд. Они являют собой очищенное состояние пяти скандх: сознания, формы, чувства, различения и формообразующих сил.

[15]

Термин «существа мудрости» (еше-па) относится к божествам, которые призываются из пространства дхармакаи – их естественного местопребывания – и соединяются с божествами, которых вы породили перед этим. В данном случае, например, фигуры сферы благодати, которые вы визуализировали в процессе последовательного порождения согласно инструкциям, данным в тексте, называются «существами обетов». Когда процесс визуализации завершен, вы призываете «существа мудрости», по своей форме идентичные с визуализированными уже фигурами сферы благодати, которые и растворяются в последних. Такая медитация проводится для того, чтобы укрепить вашу веру и преданность к существам сферы благодати, созданной силой вашего воображения.

[16]

Восемь благих последствий – это:

1) приближение к обретению полного просветления;

2) доставление радости всем буддам;

3) неразлучность с духовным учителем;

4) отсутствие опасности перерождения в низших мирах;

5) избегание ложных учителей и дурного общества;

6) способность противостоять натиску заблуждений и негативных импульсов кармы;

7) усиленное накопление благих заслуг благодаря постоянному памятованию и воплощению в жизнь идеалов бодхисаттвы;

8) осуществление как временных, так и абсолютных целей.

Подробное объяснение см. в работе Пабонка Ринпоче «Namdrol Lakchang», опубликованной на английском языке под названием «Liberation in Our Hands» (Howell, New Jersey: Mahayana Sutra and Tantra Press, 1990).

[17]

Восемь неблагих последствий:

1) пренебрежение наставлениями своего учителя имеет те же последствия, что и оказание неуважения ко всем буддам;

2) злясь на своего учителя, человек тем самым разрушает последствия благих заслуг, накопленных за количество эонов, равное количеству мгновений гнева, и в результате обретает перерождение в низших сферах бытия;

3) он не достигнет никаких результатов даже в результате практики тантры;

4) даже самая усердная практика тантры в этом случае будет служить лишь его погибели;

5) не будет достигнуто никакого нового знания, а то, что уже достигнуто, исчезнет;

6) в настоящей жизни он встретился с нежелательными событиями, такими как, болезни и т.д.;

7) он будет долго блуждать в низших сферах бытия;

8) он не встретит духовного наставника во многих последующих жизнях.

Подробное объяснение см. в работе Пабонка Ринпоче «Namdrol Lakchang».

[18]

По причине различия обсуждаемых предметов, весь объем учений Будды разделяется на три части, а потому в целом называется Трипитака, что в дословном переводе означает «три корзины». Это собрания:

1) заповедей морали,

2) бесед и

З) мудрости, в которых содержатся рассуждения о совершенствовании в этике, медитации и мудрости.

См. работу Далай-ламы «Opening The Eye of New Awareness» (London: Wisdom Publications,1985) стр. 48-51.

[19]

Некоторые западные авторы ранних работ по тибетскому буддизму действительно имели такое ложное впечатление. Будучи знакомы с ним только со стороны его практики почитания и видя только ритуальную сторону тантры, они сочли это за извращенную форму буддизма, имеющую свои корни в религии бон. Кроме того, поскольку в буддийской тантре особый акцент делается на практике почитания духовного учителя, у них возникло ложное представление о ней как о некотором культе личности. В результате такого непонимания и появился такой термин «ламаизм». К счастью, по мере увеличения количества литературы по тибетскому буддизму на английском и других языках, люди начали получать истинное представление об этой форме религии.

[20]

Восемь свобод и благоприятных возможностей – это четыре свободы от нечеловеческих форм бытия и четыре свободы от препятствий, связанных с человеческой формой. Это свобода от рождения:

1) в аду;

2) в животном мире;

3) в мире голодных духов;

4) в мире богов-долгожителей;

5) в стране, где даже не известно слово «дхарма»;

6) с физическими и умственными недостатками;

7) с ложными взглядами, такими, как неверие в кармический закон причин и следствий;

8) в такое время, когда не появляются будды.

[21]

Десять даров:

Пять личных даров – это:

1) рождение человеком;

2) рождение в стране, в которой проповедуется дхарма;

3) рождение с хорошими физическими и умственными способностями;

4) несовершение любого из пяти преступлений, за которыми следует немедленное воздаяние (убийство матери, отца и архата, пролитие крови будды с намерением убить, а также внесение раздора в сангху и

5) наличие веры в три духовных собрания, в дхарму в целом.


Пять внешних даров – это:

1) рождение в такое время, когда появляются будды;

2) рождение в такое время, когда будда уже проповедовал дхарму;

3) рождение в период полного расцвета и распространения дхармы;

4) рождение в период, когда есть люди, практикующие дхарму;

5) рождение в такое время, когда имеются люди, готовые оказать благотворительную помощь тем, кто практикует дхарму.

[22]

К десяти неблагим поступкам относятся:

три действия тела – убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение;

четыре действия речи – ложь, злословие, грубость и пустая болтовня;

три действия ума – зависть, злоумышление и ложные взгляды.

[23]

Эффект окружения – это вторичный кармический эффект, действие которого проявляется как определенное природное окружение, в котором мы переродимся в грядущей жизни. Этот эффект возникает в основном на основе деятельности многих существ. Наша личная карма, например, оказывает некоторое воздействие на развитие планеты в целом.

[24]

В зависимости от различия своих способностей, все ученики в начале пути разделяются на три категории. Те, кто вступает на путь развития, побуждаемый в основном желанием личного освобождения из круговорота бытия, называются шраваками (слушателями); те, кто, хотя и ищет блага для самого себя, но имеет также сильное желание служить другим и наделен прекрасными умственными способностями, называются пратьекабуддами (достигающими в одиночестве); те же, кто стремится к высшему просветлению, чтобы оказывать помощь всем живым существам, называются бодхисаттвами (пробужденными героями).

[25]

Все стадии продвижения к просветлению состоят из пяти путей:

1) пути накопления;

2) пути подготовки;

3) пути видения;

4) пути медитации и

5) пути неучения.

Подробное объяснение этих путей см. в «Opening The Eye of New Awareness».

[26]

Четыре силы – это:

1) сила основания;

2) сила раскаяния;

3) сила применения противоядия и

4) сила решимости никогда впредь не совершать данного проступка.

CM. «The Union, of Bliss and Emptiness», cтp.113

[27]

Шесть видов страданий:

1) неуверенность;

2) неудовлетворенность;

3) необходимость вновь и вновь покидать тело;

4) необходимость повторного прохождения через опыт зачатия;

5) пребывание под влиянием непрестанных изменений;

6) отсутствие истинных спутников.


Восемь видов страданий:

1) рождение;

2) старение;

3) болезнь;

4) смерть;

5) огорчение при встрече с нежелаемыми обстоятельствами;

6) отчужденность от приятного;

7) неполучение желаемого результата в том случае, если к достижению его были приложены все усилия;

8) обремененность пятью совокупностями, или составляющими тела и ума.

[28]

Комментарий к этому тексту издан книгой «Advice from a spiritual friend», авторы Геше Рабтен и Геше Дхаргъей (Лондон, Wisdom Publications, 1986).

[29]

См. Дополнение 1, заповеди преобразования мышления.

[30]

См. текст «Бодхисаттва Чарья Аватара», главу 1, и комментарии, имеющие к нему отношение.

[31]

Четыре неблагих поступка:

1) обманывать своих гуру или любых существ, достойных почитания, говоря заведомую ложь;

2) жалеть о своих благих поступках и не жалеть о неблагих поступках;

3) презирать бодхисаттв, будучи ослепленным гневом;

4) лицемерить и обманывать любое живое существо.

[32]

Благие поступки:

1) не лгать, даже ставя под угрозу собственную жизнь;

2) поощрять других в претворении в жизнь благих принципов, в особенности духовного пути Великой колесницы;

3) уважать всех бодхисаттв как будд и провозглашать их величие и благость;

4) взращивать особое сострадательное отношение ко всем существам.

[33]

Обеты бодхисаттвы (см. Дополнение 2).

[34]

Подробные разъяснения относительно различных видов лени и противостоящих им факторов даны в книге Meaningful to Behold, написанной Геше Келсангом Гьятцо (Лондон, Tharpa Publications, 1989).

[35]

Восемь сил, противодействующих пяти препятствиям:

Восемь противодействующих сил:

1) вера;

2) вдохновенное устремление;

3) усердие;

4) совершенная подвластность ума;

5) памятование об объекте;

6) бдительность, относительно возникновения расплывания и возбуждённости;

7) применение противоядий, если расплывание и возбуждённость возникли;

8) неприменение противоядий, если расплывание и возбуждённость отсутствуют.


Пять препятствий:

1) лень;

2) забывчивость;

3) расплывание и излишнее возбуждение ума;

4) неприменение противоядий;

5) излишнее применение (ревностность).

[36]

Девять состояний ума:

1) закрепление мысли на объекте;

2) продолженное закрепление мысли на объекте;

3) поправляемое закрепление;

4) прочное закрепление;

5) обуздание ума;

6) успокоение;

7) полное успокоение;

8) однонаправленное сосредоточение и

9) ровное сосредоточение.


стр.

Похожие книги