Любопытно, что автор, довольно легко и безболезненно через него прошедший, тем не менее, в возрасте 51 года разразился следующими стихами:
Катастрофические будни,
Оцепенение души
И бег по кругу, столь занудный,
И это — счастье? — не смеши!
И нет сомнений, нет сомнений
Всё это — только черновик
Как будто некий злобный гений
Меня вморозил в этот миг.
И тянется одно и то же,
И в тягомотине такой
Полжизни черновой я прожил,
Но где же счастье, где — покой?
* * *
Мне двадцать лет. Какие планы!
Я молод и силён, всё — впереди.
Мне тридцать, жизнь наносит раны
Но шепчет ум: к мечте своей иди!
Мне сорок лет, но мой итог ничтожен
Жизнь настоящая, конечно, впереди
То, как живу, с мечтой совсем не схоже,
Но шепчет ум: к любви большой иди!
Вот мне уж пятьдесят, но истинное — дальше
Оно — там, впереди, оно там, где нас нет.
Моя мечта, мой сладостный обманщик
На все вопросы каверзный ответ.
Да, эта жизнь — как ветхая одежда
Где радость бытия, где свежесть, где простор?
Но, слава Богу, есть ещё надежда
И не закончен наш с судьбою спор.
И жизнь моя внезапно обновится
И превратится в трепетный полёт
В живую рыбу вобла превратится,
И нищий, наконец, обогатится
И на большой реке растает лёд!
* * *
Пора, мой друг, пора, оставим упованья
Глубинной мудрости своей откроем дверь
Оставим позади бесплодные мечтанья
Здесь и сейчас живём, сегодня и теперь!
Как мне кажется, эти стихи являются определённым эмоциональным подтверждением того, что задаваемая в данной книге система ценностей и мировоззренческих координат даёт человеку надёжную опору и способствует благополучному прохождению через экзистенциальные кризисы.
* * *
Расхожее представление о ненужности и никчемности философствования немедленно обнаруживает свою несостоятельность, как только мы отходим от периодов спокойного течения жизни и обращаемся к экзистенциальным кризисам. Вот тут-то и обнаруживается вся важность наличия мировоззренческой опоры, наличия субъективно переживаемого смысла собственного существования. Если же человеку не удаётся во время такого кризиса обрести новый смысл жизни взамен утраченного, обрести новую внутреннюю опору — тогда исход трагичен. Самыми опасными с точки зрения суицидального риска являются (и это полностью подтверждает статистика самоубийств) именно периоды экзистенциальных кризисов. Если человек, находящийся в таком кризисе, не сумел произвести переоценку ценностей, не сумел переосмыслить свою жизнь и обрести для неё новый смысл — тогда, оказывается, он не способен дальше жить! В такое время нет ничего важнее гармоничного философствования. Если же человек претерпел неудачу в этом «философствовании», то он просто гибнет, не будучи способным продолжать далее жизнь, лишённую, с его точки зрения, какого-либо смысла и достойного содержания. Вот вам и никчемность «философствования»!
* * *
Как видим, философствование не нужно лишь тогда, когда оно не нужно, точно так же, как нет великой заинтересованности в пище у того, кто только что наелся до отвала. Когда мировоззрение сформировано, далее им пользуются, но не замечают и не уделяют ему специального внимания. Оно существует как незримый познавательный контекст практического бытия человека.
Однако справедливо и то, что философствование может носить и нездоровый характер. Потребность постоянно и бесконечно философствовать является разновидностью психопатологии (философическая интоксикация). Нормальным и здоровым следует считать философствование в периоды кризисов развития, когда старая мировоззренческая схема оказывается несостоятельной. Это уже упоминавшиеся подростковый период, возраст около пятидесяти лет и период подготовки к смерти.
Кроме этих, общих для всех людей, кризисных этапов жизни могут быть и особые кризисы, такие, например, как неожиданная инвалидность (человек ослеп или потерял ноги и уже прежняя жизнь невозможна) или несчастная любовь и т. д. и т. п. Особое место занимают периоды, когда человек приступил к занятиям энергомедитативной практикой. Такие этапы можно определить как время мировоззренческого кризиса неофита. В ходе этой практики ученик неизбежно сталкивается с такими феноменами, переживаниями и прозрениями, которые просто не укладываются в рамки привычных взглядов, привычной картины мира. Всё это столь велико и столь необычно, что возникает настоятельная, но при этом вполне нормальная и здоровая потребность переосмысления себя, окружающего мира, смысла жизни и т. п., чтобы привести картину мира в соответствие с тем новым, что привнесла в его жизнь энергомедитативная практика. Раздел «Философские основы духовного развития» и предназначен, прежде всего, для людей, приступивших к энергомедитативной практике и переживающих мировоззренческий кризис неофита. Людям вне такого кризиса эта информация может показаться заумной и весьма далёкой от реальной жизни. Итак, главной задачей этого раздела является создание мировоззренческого контекста, необходимого для успешной энергомедитативной практики. Совершенно справедливо, что для духовного развития главным является не теория, а практика работы над собой. Однако практика не может осуществляться в некоем «безвоздушном пространстве». Хотим мы того или нет, но практика всегда — явно или неявно, но всегда, — осуществляется на определённом мировоззренческом фоне, в определённом мировоззренческом контексте. И этот контекст может либо благоприятствовать успешной практике, либо же, в случае его неадекватности — напротив, препятствовать ей, вплоть до искажения и извращения самой практики.
