♦ институализацию как принятие идеалов, на которых строятся правовые институты, в качестве внутренних регуляторов поведения (М. Мид).
И оставить для некоторых, кому это не по силам, возможность не гнаться за официальным статусом, а отступить в мир воображения, во всяком случае, тогда, когда этот мир не враждебен обществу. Ведь известная деперсонализация (по Т. Шибутани) гораздо лучше насильственного приобщения к неприветствующей среде, так как способна примирить человека со многими житейскими неудачами. Придать его basic needs (самосохранения, принадлежности, самоуважения) иной вектор growth во избежание (по А. Маслоу) обостренной перцепции, переоценки себя, повышенной спонтанности, сосредоточенности, сопротивления «окультуриванию», идентификации себя с отрицательными героями и т. п.
Другими словами, обратить отчуждение на пользу человеку, чтобы, не обещая лишнего, окрасить привычный уклад жизни иными тонами, а в ландшафте обыденной жизни изменить, казалось бы, закосневшие пропорции. Легко ли это сделать, вопрос другого сорта.
Мы постарались в самой упрощенной форме (в чем-то даже примитивно) схематизировать маршруты, уводящие человека от общественных интересов, начиная с детского возраста. Естественно, в каждой судьбе предложенные схемы обрастают множеством деталей, тонкостей, нюансов, обид и огорчений, так что поначалу кажется, что именно они и есть главная причина социальной неприспособленности. И хочется оказать помощь и поддержку здесь, сейчас и по конкретному поводу. На какое-то время пресловутый «реальный гуманизм» действительно облегчает ситуацию. Но, как правило, ненадолго. Проблемы девиантного развития личности при этом никуда не деваются. Они остаются, чтобы вызвать эксцессы в другом месте по иному поводу (в медицине есть правило «если гной появился, выпусти его», пока он внутри, наружные процедуры бесполезны). Отчуждение нужно преодолевать в его основе. И если его причины и механизмы удается вытащить на поверхность самосознания, с остальным личность справится без посторонней помощи.
Если такая задача нам не по силам, а собственного стремления покинуть обочину жизни у человека нет, будучи обязанными работать с ним по своему профессиональному или общественному долгу, мы обязаны ясно видеть границы допустимого вмешательства. Право на существование имеют не враждебные социально и общественно бесполезные люди, уж коли у них есть источники пропитания. Их нужно ограждать от стихийной агрессивности среды.
А она – реальная сила. Перестройка в нашем обществе началась, как известно, с того, что государство, почувствовав прелесть безответственности, сбросило на плечи общества заботы о социально неприспособленных людях (чем мы хуже европейцев!), и клич «убей бомжа» звучал особенно отчетливо среди так называемых неконкурентоспособных подростков, с их «массовым исходом на улицу» из школы, потерявшей к ним какой-либо интерес. Советский строй не подготовил людей к терпимости относительно слабостей другого человека, это факт и никто его не оспаривает, но годы идут, а ситуация не меняется. Должно быть, дело не только в большевиках и марксизме (как они его понимали). Скорее всего, корни нашего равнодушия к общественно бесполезным людям уходят дальше в глубину ментальности национального характера. Так что, примеряя модель общественного устройства, где социальная поддержка опирается на толерантность, гуманизм, синергизм и т. п. народных масс, нам следует составить мнение, в какой мере она годится для нашей почвы. С этого мы и хотим начать книгу.
