Метафора питания соответствовала ее положению. Я знала что этого «питания» не хватало в том, что она делала, а жизнь казалась ей рутиной без смысла. Этап депрессии, в котором она находилась, напоминал пейзаж после длительной засухи, ожидание дождя — дающей жизнь влаги, необходимой, чтобы вернуть ему зеленый цвет. Это неприятный и потенциально опасный период, поскольку пациент владеет достаточным количеством энергии, чтобы под влиянием отчаяния и потери надежды на какие-либо перемены, позариться на свою жизнь.
Текст предсказания порекомендовал ей позицию, которую она должна была принять в этот тяжелый период:
Ожидание это не пустая надежда. В нем внутренняя уверенность достижения цели. И именно эта уверенность дает свет, который сам ведет к удаче. Это же ведет к терпению, которое приносит счастье и наделяет силой, необходимой чтобы перейти большую реку.
На пути человека возникла опасность, которую необходимо победить. Слабостью и нетерпеливостью здесь не помочь. Только сильный готов принять свою судьбу, так как благодаря внутренней уверенности он может выстоять. Его сила проявляется в абсолютной верности правде. Если человек способен своими глазами увидеть вещи такими какими они являются, без всякого самообмета и иллюзий, тогда видимые события становятся источником света, позволяющего найти дорогу к удаче. За этим пониманием должна идти решительность и упорное действие, ведь лишь при помощи решительности, встав перед лицом судьбы, человек может доказать что готов ее принять. Тогда способный сможет перейти большую реку, то есть принять решение и победить опасность.
Слова этой гексаграмы что-то изменили в моей пациентке. Они укрепили ее слабую часть, которая сотрудничала со мной. Несмотря на то, что это была гексаграма, которую она получила сама, я чувствовала, что это имеет значение и для меня, так как и мне необходима была наука терпения — способности позволять пациентам возвращаться к здоровью и развиваться в соответствующее для них время.
Каким образом И-Цзин дает свои рекомендации? Единственным способом это понять является синхроничность или, лежащее в основе вещей Дао. С логической точки зрения не существует никаких связей, позволяющих ожидать, что полученный текст будет иметь какую-либо связь с задающим вопрос. Также как и шмель, который согласно правилам аэродинамики не должен летать, взвивается в воздух, так и И-Цзин не имеет прав быть оракулом. Однако он им является.
Существует два способа получения гексаграм. В обоих случаях, спрашивающий, должен вначале сформулировать вопрос. Далее детально, описанным методом надлежит разделить 49 стеблей тысячелистника шесть раз подряд, получая шесть цифр соответствующих шести линиям гексаграмы. Или же — что намного проще — бросить шесть раз три монеты, причем каждый бросок определяет одну линию гексаграмы. Каждой гексаграме соответствует определенный текст. И-Цзин — Книга перемен в переводе Ричарда Вильгельма — содержит точное описание методов, с помощью каких применяют монеты и стебли. Она также содержит полное собрание гексаграм и исчерпывающий комментарий с интерпретацией их значений.
Также как и спонтанные синхронические явления, соответствуют определенным эмоциональным состояниям, так и И-Цзин дает лучшие комментарии, когда возникают ситуации, характеризующиеся соответствующим напряжением и интенсивностью переживаний. Это не салонная игра. И-Цзин отвечает на вопросы, составляющие существенную эмоциональную проблему. Я сама обычно формулирую вопросы таким образом: «Какова природа ситуации, в которой я оказалась? Какую, в связи с этим, мне надлежит занять позицию и как действовать?» Поскольку И-Цзин всегда говорит о существенных для нас вещах, я решила, что лучше задавать именно такие вопросы. (Если мы задаем несущественные вопросы, безэмоционально, ответ все равно будет касаться реально переживаемой ситуации а не чепухи). Джозеф Хендерсон, известный юнгианский аналитик, определил И-Цзин как практическое применение даосизма в обычной жизни и рекомендует:
Задаваемые вопросы должны иметь, как можно более простую форму и быть как можно более специфичными и задавать их лучше тогда, когда мы абсолютно не в состоянии ответить на них сами… В этом случае мы действительно будем уважать природу символики даосизма, что можно определить как поиск определенного вида определения реальности, в связи с проходящим в нас процессом самореализации.
