Деньги это сила
Каждая новая принадлежность ограничивает душу и видоизменяет её природу. Человек, который хорошо одевается, естественно будет любить любовные песни, играть в карты и носить тросточку, и такие вещи будут нравиться ему. Если вы держите карандаш в руке, вы бессознательно начнёте что-нибудь писать или рисовать. Такова власть карандаша. Деньги обладают огромной властью. Когда человек делается богатым вся его натура совершенно меняется. Он становится другим существом. Сюда приходил один бедный брахман. Он жил на той стороне Ганги. Раз я вылезал из лодки и увидал, что он сидит у реки. Заметив меня он закричал, не вставая с места: «А, это вы, приятель?» И я немедленно заключил по его манере, что у него откуда-то явились деньги, иначе он никогда не обратился бы ко мне таким образом. У жабы была рупия в её норке. Над норой раз прошёл слон. Жаба очень рассердилась. Она вылезла из норы и замахнулась на слона лапкой, крича: «Как ты смеешь проходить надо мной?» Такова сила богатства. Она увеличивает в человеке чувство «я».
Семь ступеней духовной эволюции
Но это чувство «я» исчезает при приближении Божественной мудрости, которая ведёт к сверхсознательности (самадхи), а затем и к Божественному сознанию. Но приобрести эту Божественную мудрость очень трудно. В Ведах говорится, что когда ум достигает седьмой ступени духовной эволюции, душа входит в состояние самадхи, и немедленно в ней исчезает чувство «я». Ум в естественном состоянии пребывает на трёх первых ступенях, в царстве мирских наклонностей и животных стремлений, и он становится привязанным к чувственным удовольствиям и богатству. Когда ум находится в очищенном сердце, душа замечает духовный свет. Начиная видеть этот свет, душа восклицает: «Что это такое? Что это такое?» Когда ум поднимается к горлу и остаётся там, набожный человек любит слышать и говорить о Боге. Когда ум поднимается ещё выше и приближается к области между бровями, перед ним встаёт видение Безграничной Сущности, природа которой заключает в себе абсолютное Бытие, Сознание и Блаженство. Тогда душа желает коснуться этой Сущности и объять её, но это не удаётся ей. Как огонь в закрытом фонаре можно видеть, но нельзя тронуть, так и видение, встающее перед душой, доступно её зрению, но охватить его она не может и не может войти в него, стать с ним одним. Но на седьмой ступени ум окончательно лишается чувства «я», входит в Божественное сознание и ощущает своё единство с Бесконечным.
Ученик: – Скажи, Бхагаван, а что случается после того, как достигнута седьмая ступень и когда приходит Божественная мудрость? Что человек видит тогда?
Рамакришна: – Это не может быть описано словами. На седьмой ступени, когда ум переходит в свою причинную форму, наступает самадхи и никто не может рассказать, что тогда происходит
Разница между душой и Богом
Чувство «я», которое делает человека мирским и привязанным к чувственности и богатству, есть причина связанности человека. Разница между Верховным Существом и индивидуальной душой создаётся чувством «я», которое стоит между ними. Если вы будете держать палку на поверхности потока, вода будет казаться разделённой на две части, но в действительности вода одна. Она кажется разделённой вследствие присутствия в ней палки. Чувство «я» можно сравнить с этой палкой. Уничтожьте это ограничивающее добавление, и поток воды будет единым и неразрывным. В чём же заключается это чувство «я», которое прикрепляется к человеку? Это то чувство, которое говорит: «Я это, я то. Я обладаю большим богатством, я велик и могуществен. Кто выше меня?» Если вор украдёт десять рупий и будет пойман, владелец рупий сначала возьмёт деньги, потом побьёт вора, потом отдаст его полиции и в заключение посадит в тюрьму. И при этом мирское «я» говорит: «Разве он не знает, что украл десять рупий, принадлежащих мне. Как он смел?»
Мирское «я»
Ученик: – Скажи, Бхагаван, если мы можем освободиться от всего земного и мирского, только потеряв чувство «я» в самадхи, то не лучше ли идти по пути мудрости, который ведет к самадхи, потому что на пути молитвы и поклонения чувство «я» всё-таки остаётся?
