Допустим, у кого-то есть тяга «я хочу познать свое истинное Я» и тяга эта настолько мощная, что высочайшие сущности Вселенной появляются и говорят: «Возлюбленный, мы услышали твои молитвы, мы глубоко тронуты твоей искренностью, и мы собрали всю свою силу и нашли твое Я. Вот оно». Вы не сможете посмотреть на что-либо, каким бы прекрасным оно ни было, и сказать: «Я есть это». Вы не можете указать ни на один объект и ни на один феномен. Вы должны пребывать до того, чтобы иметь возможность сказать: «Я есть это». Поэтому смысл этого примера в том, что все, что вы можете вообразить себе, представить, не может быть этим Я. Если оно возникает, то должно возникать в чем-то, что первично по отношению к этому. Актеры не выйдут на сцену, если не будет публики. Вы наблюдаете, как она прибывает. Если вы понимаете под этим приобретение чего-либо, то не можете обрести ничего вечного, если таковое уже не присутствует. Если что-то приходит, то оно так же уйдет. Существует что-то, что наблюдает появление и исчезновение всего. Вот на что я указываю. Что это? Это может быть чем-то, отличным от вас? Прямо здесь и сейчас – где это? Это находится в окончании какой-либо практики? Вы можете сказать: «Хорошо, я приближаюсь»? Мы легко соблазняемся этими обещаниями того, что приближаемся, что уже почти там. То, к чему вы стремитесь, уже находится там, где вы начали свой поиск. Вы уже есть то. Вы просите свой ум, чтобы он убедил вас в этой истине, но ум не будет охотно сотрудничать с чем-либо, что полагает его лишним. Есть чудесный пример, который привел Шри Рамана, чтобы выразить это. Он сказал, что это похоже на то, как если бы вора сделать полицейским и поручить ему поимку самого себя. Он никогда не поймает вора, потому как сам им и является. Если вы попросите ум отправиться на поиски абсолюта, ему понравится эта работа. «О, почти поймал»; «упустил в последний момент». Вы не можете попасть туда через ум.
Сумейте увидеть в уме то, чем он является. Сумейте понять, что вы были здесь всегда, наблюдая возникающие ощущения, и что что-то, наблюдающее движение, предшествует ему. Вы наблюдаете за движением. Изначально есть вы. Вы даже знаете знание, но вы не сосредоточиваете внимание на источнике. Вы хватаете концепции и серфингуете на них, и они лишь уносят вас прочь. Но вы можете наблюдать за тем, что возникает в вашем уме или сознании, и убедиться, что вы просто наблюдаете некое движение. Благодаря такому наблюдению вы можете, по меньшей мере, признать, что просто наблюдаете движение: мысли приходят, некоторые кажутся невероятно мощными – опасность – вы закрываете глаза, открываете, а мысль ушла. Столько опасностей, и, тем не менее, вы все равно здесь. Вы наблюдаете, как они появляются и исчезают. Разве нет?
Поэтому, когда вы не касаетесь их, прямо здесь и сейчас, несмотря на их появление, когда вы не теребите это ощущение «я должен что-то делать с этим», вы можете просто наблюдать их, как дорожное движение. Ничто не касается вас, если вы остаетесь только осознанностью. Суждения возникают – не трогайте их. Ощущение «я не могу этого выносить» – это тоже мысль. Только наблюдайте. Когда вы наблюдаете – не трогайте. Просто наблюдайте. Не говорите: «О, этого не должно быть», – и в то же самое мгновение вся эта энергия сойдет на нет. Даже если не сойдет, не ждите этого. Но это то, что мы всегда делаем, пытаясь отразить атаку нашего мышления. «Я не могу встретиться сегодня с друзьями, потому что день не задался; надо переждать, когда туча пройдет». Это тоже мысль. И вы чувствуете: «Я ничего не могу с этим сделать», но так происходит только потому, что вы хотите что-то сделать с этим, что ведет к фрустрации. Так происходит только потому, что вы вовлекаетесь в это. Иногда вы идете на сатсанг только по этой причине; кто-то идет на сатсанг якобы учиться, говоря что-то вроде: «Я уже сыт по горло этим миром, теперь я просто хочу быть свободным». И день или два он вслушивается в каждое слово, а потом вдруг исчезает. Когда кто-нибудь спрашивает, что с ним случилось, то в ответ звучит: «О, он поссорился с женой, и они расстались».
