В древние времена такие сиддхи, как Тирумулар, Агастьяр, Боганатар и Ромариши, не ограничивали свою способность переживать и проявлять божественное только духовным планом существования. Божественное может и должно проникать дальше, на более низкие планы сознания: интеллектуальный, ментальный, витальный и физический. В процессе такого нисхождения привычное ограниченное бытиё преобразуется в полностью осознанное и гармоничное выражение божественной воли.
Такое состояние трудно постичь из-за ограниченности нашего ума, измеряющего безграничность океана реальности чайной чашкой концепций и склонного путать высшую реальность с ментальными и интеллектуальными представлениями о ней. Это напоминает попытку стоящего у небоскреба человека представить себе вид, открывающийся с верхнего этажа. Сиддхи пришли к выводу, что полное отречение от эго, от обособленности своего существования может привести к нисхождению божественного, которое и совершит необходимую трансформацию. Процесс трансформации может быть ускорен интенсивной практикой различных крий, включая асаны хатха-йоги, медитацию, мантры, бхакти-йогу и, прежде всего, крийя кундалини-пранаяму. Трансформация становится бегом наперегонки со временем, поскольку примерно с двадцати пяти лет процессы распада в организме человека начинают преобладать над процессами роста. Чтобы продлить жизнь физического тела на время, необходимое для завершения божественной трансформации с помощью кундалини-пранаямы и других техник, многие сиддхи применяли кайя кальпа — составленные по особым рецептам препараты из лекарственных трав и минеральных солей. Такие «пилюли бессмертия» для омоложения тела и продления жизни на неограниченный срок приготовлялись также из ртути, путем ее кальцинирования и оживления.
Боганатар вдохновлял своего ученика Бабаджи на достижение соруба-самадхи, для чего посоветовал ему искать посвящения в крийя кундалини-пранаяму у легендарного сиддха Агастьяра в Куртралламе на юге Индии, в горах Потхигай. Горы Потхигай сейчас находятся в округе Тинневели. Бабаджи отправился туда пешком. Прибыв в Шакти-питам, один из 64 индийских храмов, сооруженных в честь Божественной Матери, он поклялся оставаться там до тех пор, пока Агастьяр не даст ему посвящения в тайны йоги. Полный решимости встретить все предстоящие испытания, Бабаджи принял позу для медитации, закрыл глаза и начал молиться. В течение многих дней он молился из самой глубины своего существа, чтобы Агастьяр явился ему и дал посвящение. Решимость его была столь велика, что, несмотря на дождь, жару, пыль, многочисленных насекомых, он не покидал своего места. Некоторые паломники, видя великую искренность его устремления, приносили ему пищу и воду. Когда его одолевали сомнения, он молился с еще большим рвением. К нему приходили воспоминания о его жизни, годах учебы, о его славе философа и мудреца, и он сравнивал их с вздымавшейся вокруг него пылью. Всё потеряло для него значение — даже смерть. Его любовь к Агастьяру как к воплощению божественного возрастала с каждым днём, рассеивая туман отчаяния, который заволакивал всё вокруг. День ото дня его физическое тело становилось всё более слабым и изможденным. Но Бабаджи смотрел на него как на нечто, ему не принадлежавшее. О полностью вручил свою жизнь Богу и знал, что Бог либо ответит на его страстные молитвы и позволит ему встретиться с Агастьяром, либо положит конец его жизни. Без посвящения Агастьяра жизнь утрачивала для Нагараджа смысл.
На сорок восьмой день Бабаджи был уже на грани гибели в своем страстном усердии, но продолжал повторять имя Агастьяра. И тут великий сиддх появился из близлежащего леса и подошел к месту, где сидел погруженный в молитву Бабаджи. Столь сильная любовь тронула сердце Агастьяра. Он ласково позвал Нагараджа и обнял его. Накормив и напоив Нагараджа, Агастьяр посвятил его в тайны крийя кундалини-пранаямы, или Ваши-йоги, как иногда называется эта практика в рукописях тамильских сиддхов. В этой мощной дыхательной технике сконцентрированы самые важные учения великих йогов.
