Вероятно, пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер — во фригийском. Кажется, что и темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.
Далеко простирающимся воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: «Платон ограничивал значение музыки, полагая ее предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей — запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные — для женщин. Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным, и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешан на чувственных и распутных мелодиях, должен рассматриваться с величайшим презрением».
Даже сегодня военная музыка производит впечатляющий эффект во время войн, а религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, все же очень сильно влияет на эмоции светских людей.
МАГ, ИГРАЮЩИЙ НА ВОЛШЕБНОЙ СВИРЕЛИ
Архитектура есть окаменевшая музыка.
Пифагор говорил своим ученикам, что позвоночник человека похож на свирель, в которой имеется семь отверстий — семь нот. Эти отверстия служат для выхода духа, играющего на позвоночнике. Отверстия называются чакрами. Человек с развитым зрением Третьего глаза видит чакры в виде огромных воронок или вихрей, расположенных перпендикулярно позвоночнику. Восьмая нота, или восьмая чакра висит над макушкой человека на расстоянии 7,23 сантиметра и издает ноту «До» на октаву выше. Однако в человеческом организме существуют сотни больших и малых энергетических вихрей. В йоге все они тоже называются чакрами. Но Пифагор, как и многие другие эзотерические школы, рассматривал 8 главных чакр. Там, где астральные энергетические каналы перекрещиваются 21 раз, находятся главные вихри, главные восемь нот человека. На перекрещивании 14 энергетических каналов находятся меньшие энергетические воронки. Их 26 в физическом теле. Восемь самых главных чакр располагаются снизу вверх следующим образом:
МУЛАДХАРА — местопребывание Кундалини в копчике, самом нижнем позвонке. Символически отождествляется с Землей, то есть имеет качества Земли. Из шести тел Платона к первой чакре относится — Куб. Янтра Муладхары — лотос с четырьмя лепестками. Считается полюсом отрицательной энергии организма.
СВАДХИСТАНА — энергетический центр над половыми органами. Имеет качества Воды. Форма — Икосаэдр. Символически обозначается лотосом с шестью лепестками.
МАНИПУРА — центр в области пупка. Качества чакры — Огонь. Форма — Тетраэдр. Изображается как лотос с десятью лепестками.
АНАХАТА — чакра на уровне сердца. Качества чакры — Воздух. Форма — Октаэдр. Изображается лотосом с двенадцатью лепестками.
ВИШУДДХИ — чакра, расположенная в области щитовидной железы; Имеет качества Эфира. Платоновское тело — Додекаэдр. Изображается лотосом с шестнадцатью лепестками.
АДЖНА — чакра в середине головы, находится на уровне ушей и глаз. Символически обозначается лотосом с двумя лепестками. Имеет качества Пустоты. Платоновское тело — Сфера.
