Прашанти - Путь к Миру - страница 24

Но это знание, хотя бы проникшее в слух, невозможно ни реализовать (осознать), ни понять убедительно тем, кто поглощен делами мирскими. Как сказал Свами,--только интеллекту, просветленному м углубленному с помощью Садханы Гайятри, и уму, очищенному (восьмичастной) Аштанга-Йогой, может открыться эта истина. Гайятри--это молитва Разуму, озаряющему всю Вселенную, дабы просветил он нашу способность разумения. Аштанга Марга--восьмичастный, буквально восьмичисленный путь самоочищения и духовного развития, изложенный древним мудрецом Патанджали в его "Йогических Сутрах". Нынче же Сам Свами прокомментировал все восемь ступеней, наделив их все глубокой потенцией и силой. В книге "Прашанти Вахини" содержится Его пересмотр традиционных значений этих ступеней.

# Ступени Йоги

Первая ступень, называемая Яма, долгое время истолковывалась как--ненасилие, целибат, честность, неприятие даров. "Но я сказал бы,--пишет Свами,--что Яма означает--оставить привязанность свою к телу и органам чувств". Следующая ступень--Нияма. Ученые пандиты толкуют ее как само-ограничение высокую нравственность и изучение [писаний]. Свами же говорит, что смысл этого гораздо шире и глубже, т.к. это включает в себя постоянно поддерживаемую дисциплину и неуклонное памятование о Высшем "Я" и сосредоточенность на Нем.

Асана--поза--это третья ступень (букв. третий член--Анга). Свами не распространяется на тему о разнообразной физической акробатике и гимнастике, рекомендуемой учителями Йоги, а просто говорит, что свободная, сохраняемая без всяких усилий поза (удасин), лишенная всякого напряжения и натянутости,--лучше всего.

Однако, о четвертой ступени--Пранайяме, регулировании дыхания,--Он говорит больше. "Контролирование жизненных токов, их движение и перемещение, следует осуществлять разумно под постоянным наблюдением. Но самое главное--не забывайте, что упражнение в этом принесет положительные результаты лишь тем, кто осознает мир этот как некий неустойчивый сплав Истины и Лжи. Только тот, кто осознает эту тайну, сможет заставить Прану (дыхание, жизненную энергию) подчиниться своей воле". А потому следует вдыхать и выдыхать, сопровождая это мантрой "Сохам". "Са"--значит "То" (Единая Истина, "Я" Высшее), а "Ахам"--"Я", т.е. "Я есмь То". Вдох--это "Са", Истина. Когда мы вдыхаем, всякое дыхание должно наполнять нас Истиной. Выдох же означает изгнание нерешительного, видимости, потока перемен. Следовательно, упражнение в Пранайяме Свами поднял до метафизического сверхбиологического уровня.

Пятая ступень, Пратьяхара, требует отстранения органов восприятия от всех безделушек и принадлежностей мира объективного, из изъятия, для того, чтобы сфокусировать сознание на том едином, что является источником и поддержкой всего, чем Оно стало. Свами учит нас, что этот этап можно успешно пройти лишь тогда, когда мы убеждены, что мир внешний порожден Майей, и Майей держится, что основание его--лишь ментальное, а не "фундаментальное". Без этого убеждения ум невозможно отвлечь от зрелищ и звуков, вкусов и запахов, которые помрачают его действия.

Следующая ступень, предписываемая Патанджали,--Дхарана (сосредоточение или устойчивость), фиксирование Сознания (Читты) на какой-то одной возвышающей мысли. Свами таким образом поясняет "modus operandi" [образ действия--лат.] этого усилия: "Обращайтесь с Читтой, как с ребенком, который учится ходить. Ласкайте его и завоюйте его любовь и доверие. Направляйте его с нежной симпатией, устраняйте его страхи и колебания мягкими уговорами и сосредотачивайте его внимание всегда на красоте Истины".

Когда стремящийся отстранил свои органы чувств пониманием ложности того, что они изображают в качестве "реального" (пратьяхарой), ум его будет устойчивым, сосредотачиваясь на Едином за всем этим многообразием видимости (дхарана), и он тогда легко и без усилий переходит на седьмую ступень--Дхьяну, Медитацию. Свами определяет этот этап как "непрерывное пребывание вашего Сознания в Сознании Космическом". То есть сосредоточенность достигает такого постоянства, что и сам не осознаешь тот факт, что занят медитацией. Нет нужды заставлять ум свой оставаться фиксированным на одной высокой мысли, т.к. теперь устойчивость становится столь же естественной, непрерывной и животрепещущей для тебя, как само дыхание.