В процессе практик пранаямы, направляя энергию праны в индивидуальные чакры, в медитации на соответствующую чакру мы можем включить все вышеупомянутые аспекты или качества чакр в нашу жизнь для духовного проживания и продвижения. Медитация на Аджня чакре, на которую йоги по преимуществу и медитируют, создает глубокое духовное знание. Конечно, эти результаты зависят в первую очередь от интенсивности и искренности качества медитации, а не от количества.
6.6. Пробуждение Кундалини
Под духовным руководством опытного и компетентного учителя (гуру) люди получают глубокие знания о правильных способах практики выполнения йоговских асан, медитаций, декламации мантр, пранаям, а также о том, как облагородить чувственные желания тела. С помощью этих практик энергия праны становится высоко заряженной. Затем эта энергия переносится вниз, к основанию Кундалини, через Пингала и Ида Нади, сопровождаемая чувственной силой мысленного представления о пробуждении Кундатини, что передается эфферентными и афферентными потоками нервной системы нашего тела. Затем энергия праны в форме тепла вызывает разворачивание Кундалини Шакти, пробуждая ее ото сна. Под воздействием энергии праны пробудившаяся Шакти поднимается теперь вверх через канал Шушумны и пересекает все чакры, одну за другой на своем пути к Сахасрара чакре. И в каждой пробужденной чакре духовная монада делает шаг по пути сознания для достижения в конце концов состояния абсолютного знания, которое находится за пределами времени и пространства. «Когда Кундалини пробужден и входит в канал Шушумны, все ощущения находятся в ментальном пространстве. Когда он достигает этого конца канала, который открывается в мозг, беспредметное восприятие находится в пространстве знания», – написал Свами Вивекананда в своей книге «Раджа-йога».
По закону природы восходящее путешествие Кундалини Шакти по большей части прерывается в Манипура чакре, и она опускается обратно к своему основанию. При интенсивной и постоянной практике йоговских процессов Кундалини Шакти неоднократно пробуждается от своей дремоты, чтобы продолжать свое восхождение для достижения по меньшей мере Аджня чакры, этой колыбели духовного откровения. Шествие отсюда к еще более высокой точке чакры затем становится духовным препятствием. Приходя в конце концов к Сахасрара чакре после долгих лет духовного созерцания, Шакти объединяется здесь с Шивой. Этот метафизический союз определяется как Шива-Шакти или Пуруша-Пракрити, в физическом поле это союз человеческого сознания с сознанием высшего божества. Это ведет к страстному мрачному видению внутреннего света, как сказано Свами Йоганандой. В этот момент Сатчитананда открывается Дживе, сокровенное бытие и истинное «Я» становятся свободными от власти материи. Действительное проживание этого метафорического состояния навсегда вносит духовное изменение в социальные установки и сознание физического и ментального тела. Для достижения этой цели следует практиковать йогу в течение всей жизни, однако в конечном счете успех зависит от милости Бога. Проекция этого феномена на повседневную жизнь будет оказывать постоянное духовное воздействие на сознание через размеренные практики пранаямы и медитацию.
Редким феноменом является преуспевание мистической личности в подъеме Шакти к сердечному центру Анахата чакры. Только очень немногие великие йога, подобные Шри Рамакришне и другим, как было упомянуто в гл. 2, были способны поднять Шакти к высшему центру Сахасрара чакры и удерживать ее там относительно долго, испытывая в трансе искрящийся свет Сатчитананды. Они – живые примеры того, как огромно воздействие Кундалини. Физическая выносливость и духовное сознание ведут нас по пути постоянного самосовершенствования.
В продолжение вышеописанной подготовки к классической форме процесса пробуждения Кундалини требуется упорно следовать первым семи из восьми дисциплин Астанга-йоги (п. 2.3). Пранаяма, четвертая из этих дисциплин, объясняется в этих предыдущих главах. Посредством практики пранаямы нам дается возможность настраивать разум в астральном и физическом плане, создавая гармоничное душевное равновесие в жизни. Касательно этого душевного равновесия мой гуру однажды сказал мне: «…знай, что радость без возбуждения есть признак душевного равновесия». Это требует глубокого доверия между учеником и мастером.
