«То, что проявляется как осознавание, не содержит в себе никакой реальной сущности, оно изначально, ни из чего не создано. В то же время, не будучи реальной вещью, оно выражает себя мириадами различных способов, так что эти три аспекта – проявление, осознавание и пустота – представляют собой неделимое единство и имеют один вкус. Это и есть Махамудра, естественное лицо Будды вашего ума, представшее вашему непосредственному переживанию».
Вы найдете бесчисленные подобные утверждения в поучениях отцов-основателей Линии практики. Поучения Великой печати школы Ньингма похожи. Вот что говорит Гуру Ринпоче в своем «Устном совете о Махамудре»:
«Фраза „Великая печать самого ума“ означает пробужденность, которая является единством осознавания и пустоты. Все явления сансары и нирваны вначале появляются из ума и затем остаются в потоке этого ума. Когда в конце явления освобождаются, они растворяются в пространстве этого ума. Поэтому все явления суть не что иное, как самум. Когда узнаешь его самоосознающее лицо, объяв ум благословениями и устными наставлениями своего мастера, – это становится основой для развития всех качеств нирваны. Почему? Природа ума, изначальная и не рожденная, – это Состояние истины; его естественное проявление, беспрерывное познание – это Состояние радости; а его всепронизывающая активность – Состояние излучения. Тот факт, что эти качества изначально неотделимы друг от друга и присутствуют спонтанно, – это Состояние сущности[42]. Все качества Будд спонтанно возникают из постижения этого».
Еще он пишет:
«Хотя мириады волшебных проявлений сансары и нирваны беспрерывно возникают из самого изначально не возникающего ума, все они суть не что иное, как невозникающая видимость. Все проявления пусты, а естественное выражение пустоты проявляется, следовательно, пустота и проявление неотделимы друг от друга».
Гуру Ринпоче продолжает:
«Это также называют неразделимостью искусных средств и мудрости, ведь пробужденность, неисчерпаемое присутствие ума – это искусные средства, а его не возникающая природа – это аспект мудрости. Это великое знание неразделимых искусных средств и мудрости есть базовое состояние всех явлений».
Так он подробно учил. Кроме того, в тексте «Махамудра безграничного простора» сказано:
Что касается шаматхи и випашьяны:
Шаматха – это состояние, в котором ум
ничего не создает,
А мышление и мешающие эмоции улеглись сами собой.
Випашьяна означает постичь, что все возникающее
и существующее является умом.
В состоянии медитации не загружай ум работой,
Свободно покойся в естестве.
Ищущее состояние ума – это грубые и тонкие мысли.
В том же тексте говорится:
Ум беспрерывно выражает себя в явлениях,
Но эта естественная пробужденность пуста.
Взгляд свободен от точки опоры.
Поддерживать его без цепляния – это медитация.
Ничего не подавлять, ничего не вынуждать —
это действие.
Полностью отбрось мирское цепляние,
Навсегда сотри ложный опыт.
Совершенно откажись от привязанности
к привычным тенденциям.
Освободи свое внимание в самой его сути.
Мягко покойся в изначальном состоянии.
Этот ум – источник всех Будд.
Самое важное – узнать его природу.
Тридцать семь факторов Просветления,
Десять ступеней, Пять путей,
Шесть освобождающих действий,
Три и пять Состояний Будд, пять видов мудрости —
Эти и все остальные поучения
Воплощены в одной-единственной сфере самого ума;
Достаточно лишь разобраться в его основе и корне.
Все совершенные йогины в один голос твердят, что корень всего Учения Будды – обретение власти над своим умом. И все же многие люди с головой погружаются во взгляд и медитацию, состоящую из одних лишь сухих слов, или остаются верными слепому медитационному состоянию, которое на деле оказывается натужным рассудочным упражнением. Потому крайне важно наставлять искусных учеников в соответствии с их способностями и возможностями; в частности, нужно уметь определить, к какому типу человек относится – постепенному, мгновенному или «перескакивающему через ступени». Прежде всего они должны усердно выполнять общие и особенные подготовительные практики, чтобы появились необходимые признаки.
