Так устроен феномен свободы: он есть только там, где человек, как часть природы, превращает природу в часть своего бытия. Свобода - это бытие природной необходимости в антропологически центрированном мире, мера ее антропологической освоенности и центрированности. И чем она больше, тем больше мера свободы во всех ее измерениях, в том числе экзистенциальных и персоналистических. С учетом того, что вся история человечества была историей борьбы за свободу и, прежде всего борьбой за независимость от природы, тенденция к обретению социальной автотрофности, превращения биологической силы автотрофов в средство человеческого труда выглядит не столь уж фантастической и отдаленной от реальностей человеческой истории. Скорее напротив, полностью ложится в русло извечных тенденций мировой истории, истории отношений человека с природой как истории неуклонного превращения всей природы в средство человеческого труда и на этой основе в средство саморазвития себя как человека, утверждения своей свободы в отношениях с природой в новых, ранее недоступных для себя аспектах.
По этой причине есть самые серьезные основания полагать, что социальная автотрофность человека станет величайшим цивилизационным переворотом в истории человечества, соизмеримым с актом возникновения самой цивилизации как нового типа социальности. Она может стать историческим прорывом к принципиально новому типу социальности, в пределах которой окончательно будет разрешено основное противоречие всей предыстории человечества - противоречие между сущностью человека и его существованием. И это справедливо в той мере, в какой социальная автотрофность, возможно, станет тем исчерпывающим средством, с помощью которого человечество окончательно разрешит проблемы своего физического существования, всестороннего удовлетворения своих материальных потребностей. Социальная автотрофность создает для этого более чем адекватную производственно-технологическую базу.
Но она создает и нечто большее и иное - новую социальность. Сам акт вовлечения в обменные процессы веществом, энергией и информацией новых сил природы уже предполагает новую социальность, новый тип отношений человека с природой. Он взрывает старую ткань социальности, преобразует структуру отношений людей друг к другу, к самому человеку и на этой основе самого человека. Через изменение структуры социальности он делает человека соизмеримым, адекватным структуре тех сил природы, которые становятся его собственными силами и, прежде всего, силами его труда, главного средства преобразования бытия природы и своего собственного, человеческого.
Социальность вновь выступает тем, что она есть в своей действительной и самой глубинной сущности - способом достижения адекватности человека всему сущему, отношением тождества всему сущему, формой бытия всего сущего в самом человеке. Социальная автотрофность в этой связи есть лишь новый, и с учетом всего предшествующего опыта отношений человека с природой, совершенно необычный этап в развитии человека, в реализации цивилизованного потенциала его истории, как истории смены исторических типов социальности, достижения новых форм и большей глубины тождества со всем сущим и на этой основе преобразования самого себя как человека.
Культурологическое. Это второе основное направление в осмыслении феномена цивилизации, позволяющее понять его бытие, сущность и особенности через бытие, сущность и особенности культуры. В его пределах отражено действительное единство и различие двух феноменов - "культура" и "цивилизация", и единство и различие которых нередко абсолютизируется.
Абсолютизация обнаруживает себя в двух случаях. В первом, когда цивилизация рассматривается как синоним культуры. В этом случае с методологических позиций принципа несинонимичности философских категорий, одна из категорий должна быть выведена из познавательного процесса, как не отражающая некой иной реальности помимо той, которая уже отражается одной из них. В этом смысле синонимичность просто противоречит категориальности понятий, универсальности того содержания, которое ими отражается. Именно оно не оставляет места для реальности какого-то иного содержания, для его отражения иной категорией. В данном случае очевидна несинонимичность категорий "культура" и "цивилизация". Они отражают, безусловно, связанную, но вместе с тем специфическую реальность в человеке и его истории, правда, не настолько, чтобы полностью противостоять друг другу. Это другая крайность в их интерпретации, хорошо прослеживаемая уже в философии истории О. Шпенглера.
