Но снова мне хотелось бы напомнить вам, чтобы вы не выбрасывали свой паспорт.
Эти представления идут от ума. В уме вы считаете себя немцами, японцами, китайцами, но все это глупо. Вы были рождены, как чистое сознание, и вы умрете, как чистое сознание, все это только одежда, формальности, формы, то, что индуисты называют нама рупа, имя и форма. Но вы не обусловлены этим, вы не ограничены ими, вы выше них.
Шестой слой состоит из невежества, отсутствия смирения. Вы должны научиться смирению, потому что это реальность. Мы независимы, так как же мы можем быть невежественными. Вы не можете жить без воздуха, вы не можете жить без огня, вы не можете жить без Солнца, вы не можете жить без деревьев, вы не можете жить без женщин, а женщины не могут жить без мужчин. Вы взаимозависимы. Мы все зависим друг от друга. Мы проникаем друг в друга, и мы нужны друг другу.
Если Солнце завтра зайдет и больше не встанет утром, мы умрем. Мы умрем за десять минут. Если исчезнут все леса, если исчезнут деревья, мы умрем, мы не сможем жить. Мы дышим благодаря деревьям, они постоянно трудятся для нас, а мы трудимся для них. Не думайте, что они наши рабы, а мы их хозяева. Никто не раб, и никто не хозяин. Мы все хозяева и все рабы. Это смирение. Деревья вырабатывают для вас кислород, они служат вам. А вы высвобождаете углерод для них, они питаются им, поэтому вы служите им. Они служат вам, а вы служите им.
Мы слуги друг для друга и хозяева друг для друга. Но мы все плывем в одной и той же лодке. Животные, деревья, птицы, скалы, мы все плывем в одной и той же лодке. Мы существуем вместе, вот в чем смысл смирения.
Я не хочу вам сказать, чтобы вы стали смиренными, чтобы вы начали говорить о себе, что вы - самые смиренные на всей земле. Это снова будет высокомерием. Смирение - это понимание, а не культивация определенно дисциплины.
И последний слой «Я» включает в себя подражание. Мы учимся подражать. Вот что я говорю, когда говорю, что мы - обезьяны. Кто-то что-то делает, и мы начинаем делать то же самое. Кто-то делает что-то другое, и мы делаем что-то другое. Мы учимся посредством подражания. Это хорошо для детей, потому что иначе они ничему не научатся, но когда же вы станете зрелыми, когда вы прекратите подражать, когда вы станете истинными по отношению к самим себе?
Если вы отбросите эти семь слоев, вы просто осознаете кто вы. Вы -Боги, все - Боги.
Эти семь слоев представляют собой бутылку.
Теперь позвольте мне рассказать вам красивую историю. Это одна из самых прекрасных историй в дзэнской литературе, а в ней очень много интересных историй. Это же одна из самых интересных. Послушайте ее.
Чиновник Рико однажды попросил Нансена...
Нансен был прекрасным мастером. Вы, должно быть, слышали еще другую историю, я, должно быть также рассказывал ее вам. Один великий профессор приехал, чтобы встретиться с Нансеном. Он возглавлял кафедру философии в Университете. Он приехал и сразу спросил: «Ты веришь в Бога? Есть ли жизнь после смерти? И есть ли у человека душа?»
Нансен ответил: «Позволь мне приготовить тебе чай! Ты устал, ты вспотел. Спешить некуда, эти проблемы могут немного подождать. Позволь мне приготовить тебе чай». Вот каково смирение дзэнских мастеров.
Он принес ему чай. И он лил ему в чашку до тех пор, пока чашка не наполнилась, и чай не полился мимо чашки в блюдечко, потом, когда блюдечко наполнилось чай начал литься на скатерть, и тогда профессор закричал: «Ты что делаешь, ты что, сошел с ума, больше нет места, нет места даже для единственной капли, а ты продолжаешь лить чай в чашку. Чай скоро начнет литься на пол!»
Нансен засмеялся и ответил ему: «В таком случае ты понял. У тебя есть еще вопросы?»
Профессор сказал: «Что ты имеешь в виду? Как это может служить ответом на все мои вопросы?»
Нансен продолжал: «Есть ли у тебя место в голове? Я могу дать тебе ответы, но у тебя в голове нет места для моих ответов. Ты бдителен, достаточно бдителен, и ты должен понять, что когда чашка полна, в ней нет больше места для чая. Иди, пожалуйста, и очисти голову. Опустоши свою голову и возвращайся. Потому что все эти вопросы таковы, что на них можно ответить только в том случае, если голова слушающего пуста».
