Усиление отчуждения от природы и других людей приводит к потере человеком своей "самости". Но развитие цивилизации является результатом деятельности самого человека, результатом проявления его жизненной силы, потому фактически происходит отчуждение человека от собственной природы. Возможности такого отчуждения таятся в самой сущности человека, которая, по Фромму, содержит противоречие между бытием человека в природе и тем, что человек выходит за пределы природы, в "способности осознания себя и других, прошлого и настоящего" [цит. по: Лейбин В. М. - 1977. - С. 224].
Оптимизм и гуманистический характер концепции Фромма состоит в утверждении возможности для человека преодолеть отчуждение благодаря способности любить и надеяться. Надежда - это присущая каждому человеку установка на деятельность, на бытие, а не на обладание, это стремление быть самим собой. Надежда является основным условием существования человека как личности. А основная ценность, к которой нормальный человек должен стремиться, - это способность к любви; только она придает смысл человеческому существованию и делает его жизнь подлинным бытием. Прийти к этому можно через моральное обновление и осознание человеком неподлинности своего бытия. "...От психологической и экономической катастрофы нас может спасти только коренное изменение характера человека, выражающееся в переходе от доминирующей установки на обладание к доминирующей установке на бытие" [Фромм Э. - 1990. - С. 174]. Пути такого изменения и его итог в виде "нового человека" Фромм описывает на языке, часто заимствуемом (по его собственному признанию) у Будды или Христа.
Таким образом, в противоположность установкам классического психоанализа основным источником развития личности, по Фромму, выступает не бессознательное, а сознание. Это вытекает из его утверждения, что "характер человека может измениться при следующих условиях:
1. Мы страдаем и осознаем это.
2. Мы понимаем, каковы причины нашего страдания.
3. Мы понимаем, что существует путь, ведущий к освобождению от этих страданий.
4. Мы осознаем, что для освобождения от наших страданий мы должны следовать определенным нормам и изменить существующий образ жизни" [там же].
Теория Э.Эриксона (1900-1994). Создатель эпигенетической теории развития личности Э.Эриксон родился в Германии и с 1927 по 1933 г. работал под руководством Фрейда и его дочери Анны, затем эмигрировал в США. Его учение можно отнести к течениям неопсихоанализа и эго-психологии. Эпигенетические концепции развития противопоставляются в биологии преформистским. В первом случае развитие трактуется, прежде всего, как результат внешних воздействий (среды), а во втором - как следствие разворачивания заложенной внутри организма сущности. К внешним условиям, которые определяют развитие личности человека, Эриксон относит факторы социальной жизни. Он также отверг биологизм Фрейда и идею антагонизма личности и общества.
Поскольку личность детерминирована условиями общественной жизни, то, как утверждал Эриксон, значительные изменения в обществе должны вызывать перестройку личности, чтобы была обеспечена ее "психосоциальная идентичность". В противном случае наступают дезадаптация и невротизация личности, потеря человеком самого себя. Работа психотерапевта состоит в том, чтобы помочь пациенту вернуть утраченное чувство идентичности. Разумеется, общественные условия жизни отнюдь не автоматически влияют на личность. Личность сама активно стремится к формированию такого единства и преодолению противоречий и конфликтов с обществом, возникающих на разных этапах ее развития. Потребность в психосоциальной идентичности коренится в самой природе человека.
Идентичность личности - это интегрирующее начало, центральное качество, которое дает человеку ощущение неразрывной связи с окружающим социальным миром. И хотя тип этой связи меняется в течение жизни при переходе от одной стадии к другой, преемственность и тождественность самой личности должны сохраняться. Психосоциальная идентичность субъективно переживается как чувство самотождественности, как принимаемый личностью образ себя со всем богатством отношений к окружающему социальному миру и, наконец, как чувство слияния с определенными социальными группами (классом, нацией, родом, профессиональной группой и т.д.).
