Иными словами, диалогическое определение нового разума как бы отрицает его собственно логическое (и гуманитарное) определение. Но - поди распознай, что это лишь "как бы...", что диалогичность - лишь одна сторона нового изначального, неповторимого строя разумения и бытия... Поди распознай, что главное здесь - разумение самой бесконечной "возможностности" мира, само осмысление мира накануне бытия, мира впервые...
Это - о собственно логических моментах. Но есть еще и социологические причины.
(2) Дело еще в том, что назревание нового разума, новой логики совпадает (в XX веке) с экстенсивным разрастанием разума классического. Классический познающий разум Нового времени не уходит сейчас в тень, не отбрасывается "назад", как это было в предшествующие эпохи с иными формами разумения. Нет, в статуте рассудка, ответвляясь в русло рассудка, научно-теоретического расчета, классический разум обеспечивает нашу жизнь всем богатством материальных благ, остается основой научно-технических новаций, определяет коммуникацию мегаколлективов совместного труда. - Производственных гигантов. - Государственных всемогущих "орднунгов". Идеологических Левиафанов. В такой ситуации, во-первых, представляется особо бессмысленным поддаться на вызовы нового "безумия" (?), отказываясь от реальных и экстенсивно все возрастающих преимуществ классического разумения. Во-вторых, "слабые взаимодействия" всеобщего труда, "социума культуры" кажутся (нашему сознанию) бессильными против всемогущих государственно-идеологически-индустриальных чудовищ. Бессильными - и "поэтому" (силлогизм конформизма) неправыми, иллюзорными.
Да и реально (см. об этом выше) в самих механизмах сознания силы "детерминации извне" и из иррационального "нутра", невероятно взвинченные в наши дни, упорно теснят слабые силы самодетерминации, и прежде всего - силы, соединяющие сознание и мышление, формирующие новую философскую логику бытия.
(3) В XX веке (особенно в его начале) переплетаются и как бы отождествляются друг с другом две революции, по сути не имеющие между собой ничего общего.
- Революция духовная - в ключе формирования нового "социума культуры" (искусство, научно-теоретическая мысль, философские искания первой четверти века) - совпадает по времени с революцией социально-аргументированной, с диким напором государственно-идеологического всевластия, с утопизмом новой мессианской мощи. Одно принимается за другое, революция духовная черпает свои доводы и лозунги из социологически-утопического источника. Здесь я не касаюсь вопроса о реальности и смысле второй революции - революции, связанной с классическими внутренними конфликтами буржуазной и до-буржуазной цивилизации, с экспансией сцеплений совместной деятельности. Конечно, они имеют и реальность и смысл. Существенно другое. Смещение двух планов приводит к тому, что разумение, только-только начинающее работать в ключе философской логики культуры, быстро втягивается в аргументы и ходы мысли, идущие совсем из иных источников. Эти ходы мысли основаны (хорошо еще, если так...) на презумпциях классического разума, или осуществляют его "апофатическое перевертывание" ("отрицаю Ваш разум!"). Но это две стороны одной медали. В итоге, интенции нового - диалогического разума - разума культуры - бессильно глохнут, подменяясь идеологическими выкладками и внушениями. Но здесь сразу же возникает и иной эффект: вполне оправданное отрицание идеологических упрощений и черно-белых систематизаций распространяется на новые интенции диалогического разума; духовная революция, не успев начаться (точнее, не успев войти в философско-логическую сферу), разделяет анафему, относящуюся к идеологической сфере - к сфере, наследующей конфликты, призывы и идеи XIX века.
Обобщенно можно сказать, что одна из основных причин торможения действительной философской рефлексии XX века заключается в подмене и отождествлении двух исторических субъектов разумения и бытия: субъект истории, действенный в Новое время, отождествляется (и социально, и - это существенно - в нашем собственном сознании) с субъектом всеобщего "социума культуры".
