— Поговорим об изменении, — продолжаю я. — Какой ты должна стать, чтобы не испытывать ненависти, обид и уныния?
Во-первых, нужно понять, что твое истинное «я» — Божественно. Оно вечно и состоит из любви. А человеческое наше «я» — временно и иллюзорно, хотя и кажется незыблемым.
Во-вторых, наша душа состоит из Божественного «я» и человеческого «я». Человеческое «я» обращено к этому миру.
Нужно непрерывно ощущать и видеть во всем Божественную волю. Нужно понимать, что наша душа общается с Богом, — поэтому внутри не должно быть ни протеста, ни уныния, ни сожаления, ни обид. Внутри мы едины с Богом, — там нет конфликта. А вот снаружи, на уровне человеческого «я», конфликты должны быть.
Ненависть, обида или уныние — это одна из форм разрешения конфликта. Агрессия или депрессия — это есть примитивная форма разрешения конфликта, желание истребить то, что противоречит твоим представлениям о мире. Но когда исчезает твоя противоположность, развитие тогда останавливается. Поэтому первое правило разрешения любого конфликта — это внутренне возлюбить своих врагов.
Конфликт — это средство воспитания и самовоспитания. Наша энергия должна направляться не на уничтожение других или себя, а на развитие, воспитание и самовоспитание. Не нравится тебе ситуация — меняй ее, и нечего обижаться! Не нравится твоя судьба — меняйся глубинно, и мир вокруг тебя изменится. Не нравится другой человек — воспитывай его.
Но если в душе у тебя нет любви и энергии, если нет умения быть и мягкой, и жесткой, — воспитать другого будет сложно. Ведь воспитание — это не приказы, не управление другим человеком, воспитание — это помощь и поддержка в изменении, а без любви и сострадания поддержки не получится.
Если ты готова меняться, если для тебя любая проблема — это задача, которую нужно решить, если ты ежесекундно ощущаешь во всем присутствие Божественной воли, тогда твоя душа сможет измениться и избавиться от агрессии.
После отрешения и покаяния можно приступать к молитве. Только надо помнить, что молитва — это не заклинание или выпрашивание благополучия, молитва — это свидание с Богом. Нужно не бубнить слова типа «спаси и сохрани», а подготовиться к этой встрече. Для этого необходимо внутренне уподобиться Богу, в душе должна остаться только любовь. Нужно ощутить себя человеком любящим.
В чем смысл выполнения Десяти заповедей Моисея? Это, по сути, подготовка к встрече с Богом. Это отрешение от инстинктов, разжигающих похотливость, зависть, жадность, желание ограбить или убить. Душа делает выбор в пользу устремления к Богу, а далее должны начаться изменения: человек справедливый должен стать человеком любящим.
Девять заповедей блаженства, изложенные Иисусом Христом, — это и есть описание человека любящего. Такой человек живет душой, а не сознанием. Об этом состоянии сказано так: «Блаженны нищие духом». Любовь для такого человека — на первом месте, а инстинкт самосохранения — на втором.
Человек любящий не мстит, потому что не сожалеет о произошедшем, ощущая во всем Божественную волю. Тот, кто хочет отомстить, никогда не плачет, — боль подталкивает его не к любви, а к ненависти. Чем сильнее человек сожалеет о прошлом, тем больше ему хочется отомстить обидчикам.
Человек любящий милосерден, добродушен и терпелив. Если он наказывает кого-либо, даже жестко, — это всегда воспитание, помощь и поддержка. Это, в первую очередь, спасение души и любви в душе.
Человек любящий умеет сдерживать свои инстинкты, не подчиняясь им, не становясь их рабом. Это можно назвать кротостью. Это можно назвать смирением, а также — силой духа.
Человек любящий всегда искренен в своих чувствах, потому что любовь подразумевает единство с другими людьми. А неискренность всегда корыстна и рвет внутреннее единство. Человек любящий не боится правды, которая ранит душу, поскольку он понимает, что любовь никогда не бывает половинчатой: любовь и дает, и отбирает, в любви есть и боль потери, и радость приобретения.
Отождествляя любовь только с наслаждением, удовольствием, мы вечное пытаемся сделать временным. Наша любовь в этом случае быстро превращается в привязанность, и мы становимся рабами инстинктов. А затем наша душа начинает страдать, утрачивая любовь. Без любви страдания души становятся непереносимыми.
