Об учёном незнании (De docta ignorantia) (примечания)

В согласии с неоплатонической традицией область разумного бытия, в целом противопоставляемая чувственному, в свою очередь подразделяется у Николая Кузанского на а) разум в высоком смысле творческого понимания, духовно сливающегося со своим объектом (intellectus, условно передаваемый нами также как "интеллект"), и б) логическую рациональность, рассудок (ratio).

Смысл заголовка уточнен в Апол. уч. незн. 26.

Соответственно значению латинского numerus ("соразмерность, гармония, порядок, достоинство число надо понимать прежде всего как пронизывающий мировую действительность ритм ("бытийное число, из которого понятие математического числа извлекается по подобию", см. Беседа 198; ср. также Прост. об уме 6, 88). В философском языке средневековья numerus, кроме того, – индивидуальная особенность вещей одного рода и вида.

О Пифагоре см. Аристотель. Мет. I 5.

Сократ убедился – см. Платон. Апол. Coкрата 21d, 23b, 29ab (ср. Прост. о мудр. I 4 и прим. 7). Соломон утверждал – см. Еккл. 1, 8. Еще один муж – см. Иов 29, 20.

См. Аристотель. Мет. II 1, 993b 9-11.

См. также Апол. уч. незн. 18 слл.

О единстве как бытии см. I 8, 22. Равенство бытие = eдиное = максимум придает новую жизнь древней философеме, вошедшей в средневековую мысль через Аристотеля (см. Мет. IV 2, 1003b 23; VII 16, 1040b 16).

Ср. II 4, 112. Варианты перевода термина contractio – конкретизация, определенность, стяженность.

Обитает в неприступном свете – см. 1 Тим. 6, 16.

Т. е. раз единство не может воплотиться ни в одной ограниченной вещи, необозримое множество вещей отразит его все-таки лучше, чем конечное число их. Ср. с трактовкой причастности как воспроизведения, Н. К., О предп. I 11.

К термину влияние см. II 12, 167-168; 172-173.

Т. е. точное равенство в мире абсолютно невозможно. Это придает вещам неповторимую индивидуальность, см. III 1, 188.

Ср. I 16, 43; О сокр. Боге 9; 11; О предп. I 5, 20-21.

Или "… как вовсе не свет". Ниже несколько раз та же игра с двумя значениями наречия minime.

Т. е. максимальность – не количество определенного бытия, а само по себе бытие. Не будучи ничем из сущего (и в этом смысле совпадая с минимумом), она обеспечивает всякое существование вещей.

 I 24, 74-26, 89.

См. выше прим. 3; О предп. I 2, 7-9. Ср. у Августина: "Начиная мыслить, ты начинаешь исчислять" (Толк. на Еванг. от Иоан. 39, 4); вещам "присущи формы, поскольку им присуще число; отыми это у них – они превратятся в ничто" (О своб. воли II 164).

Об актуальной конечности числа см. О предп. I 10, 50 и прим. 39.

Т. е. невозможность актуально дойти в числе до бесконечности (ср. II 1, 96) убеждает, что предел числа не число.

Т. е. оно – бытийное, а не математическое число.

Втор. 6, 4; Матф. 23, 8-9.

Cp. I 3, 9; Охота за мудр. 26, 79.

Это и следующее рассуждения не имеют соответствий среди доказательств бытия Бога у Фомы Аквинского. Первые три (I 6, 15-16) напоминают такие же три в "Сумме теологии" I q. 2, 3с.

Сиссениты – вероятно, ессеи. Но эту ближноазиатскую религиозную общину упоминает не Варрон, а Иосиф Флавий ("Иудейские древности" XV 371; XVIII 18).

Трактовка Троицы здесь восходит к Августину с его единством-равенством-согласием ("О христианском учении" I 5).

I 24, 79-80; О предп. II 17, 171-183.

У Марциана Капеллы отбрасывает круги и сферы филология, и источником Николая здесь считают Иоанна Солсберийского, при цитировании заменяющего ее философией ("О семижды семи" 7).

Ср. Рим. 1, 20 ("невидимое Его через рассматривание творений видимо"); Дионисий Ареопагит. О Божиих именах 2, 6; 7, 3. Как в зеркале и подобии – см. 1 Кор. 13, 12.

 I 1, 2-4 и прим. 3.

См. Боэций. Об установлениях арифметики II.

См. там же 2; Августин. К Оросию против Присциана и Оригена 8. Ср. выше прим. 3 и 18.

Мет. VIII 3, 1043b 33 слл.; О душе II 3, 414b 29 слл.

См. Августин. О количестве души 8-12.

Излагается по Альберту Великому (Метафизика I 3, 14-4,2).

Ансельм Кентерберийский. Диал. об истине 10-11.

Ксенократ (фр. 23 по Хейнце), Прокл (Коммент. на I кн. Евклидовых "Начал" 168,14 по Фридлейну), Пселл ("О действии демонов" 11) уподобляли божество равностороннему треугольнику, но треугольник о трех равных прямых углах до Николая неизвестен.

Сравнения Бога с кругом и шаром есть у Генриха Сузо ("Житие" 51), в "Песни о Троице" анонимного немецкого мистика, у Экхарта со ссылкой на Гермеса Трисмогиста.

См. О мист. теологии 1.

См. О бож. именах 5, 8.

См. О мист. теологии 5.

См. Письмо к Гаию 1.

Как и ниже I 24, 82 и I 26, 87, Саломону Исаакиду (Раши) приписывается книга Моисея Маймонида "Путеводитель колеблющихся", откуда взяты обе цитаты (I 57 сл.).

 I 3, 9; 16, 42; 45.

Мет. X 1, 1052b 18.

См. О бож. именах 5, 8.

Ошибка автора: о единстве "неба" у Платона см. "Тимей" 31a.

См. I 3, 9 и др.

См. О небесн. иерархии 2, 3; О бож. именах 1, 1; 5.

См. "О душе" I 5, 411a 5-6.

См. Катег. 5, 3b 33 – 4a 21.

Мет. V 7, 1017a 6 слл.

См. О бож. именах 1, 1; 5, 8.

Отрицания вернее утверждений – см. I 26, 89.

У Августина есть сходные мысли ("О Троице" VI 7; VI 10; VIII 1), но источник цитаты другой (см. Апол. уч. незн. 35).

Ср. у Экхарта: "Поскольку все в Боге, то как он неразделен в своей природе и вместе абсолютно отделен от всего в мире, так все в нем пребывает вместе и абсолютно раздельно и нераздельно" (из неизданной рукописи, сохранившейся в библиотеке Николая (Cod. Cus. 21, f. 138v) с записью рукой владельца на полях: "Заметь, что вместе раздельно и нераздельно").

Ср. Иоан. 10, 38.

Подразумевается: другим для всякого другого (все равны).

 I 7, 18 – 9, 26 и вся гл. 19.

Треугольник есть круг – см. I 15, 40.

О круговращении сущего см. III 1, 187 и прим. 2.

Об исчерпании возможностей линии в шаре см. I 13, 36.

Deum esse cui esse quodlibet quod est est esse omne id quod est. Формула создана средневековыми излагателями Парменида, см. Иоанн Солсберийский, О семижды семи 7; Псевдо-Беда. Коммент. на кн. Боэция "О Троице" (PL 95, 397с).

Corpus Hermeticum, II, ed. Nock. P., 1945, p. 321, 3-9.

Зах. 14, 9.

Втор. 6, 4.

Вопрос предвосхищает "антиномии творения" в II 2, 98 слл.

О небесной иерархии 2, 3.

"О Троице" 6, 10. Ср. Прост. о мудр. 1, 21-22.

"О Бытии" I 4 сл.

Иероним Стридонский. О десяти именах Бога; Маймонид. Путеводитель колеблющихся I 60-62 (см. выше, прим. 43).

Сиссениты – см. выше, прим. 25.

Цицерон. О природе богов II 28, 70.

О мист. теологии 5.

"О Троице" II 1. Формула привлекалась для соотносительного определения божественных лиц Августином, Петром Ломбардским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским, Дунсом Скотом.

Первое появление у Николая концепции бытия-возможности.

I 13, 9; 15, 14; 117, 49.

См. о предп. II 2, 83; 6, 105.

Аристотель. Физика II 2, 194a 21. Ср. О предп. II 12.

О предп. I 9, 38 слл.

Ср. II 8, 135.

См. I 6, 15.

Благой творец не знает зависти – см. Платон. Тимей 29e.

О прямизне бесконечной линии см. I 13, 35.

Гермес Трисмегист. Книга XXIV философов 14. Ср. Экхарт. Толк. на Еванг. от Иоан. 220: "Вселенная в сравнении с Богом есть то же, что ничто в сравнении со вселенной, так что вселенная, совокупность сущего, есть как бы среднее между Богом и ничто".

Ср. Иоанн Скот Эриугена. О разделении природы I 72: "Когда мы слышим, что Бог сотворил все, мы должны понимать здесь ни что иное, как то, что Бог пребывает во всем, или что он сущность всего".

Ср. Платон. Тимей 37e; Экхарт. Беседа 45, 458: "Бог не мог создать мир ни раньше, ни прежде, потому что, когда не было мира, не было ни раньше, ни прежде".

О несоразмерности конечного и бесконечного см. I 3,9.

Отмеченное исследователями сходство с антиномиями Канта доходит здесь до терминологических совпадений, ср. "Критика чистого разума" A 572-582.

См. II 3, 110; О предп. I, 11, 56 и прим. 42.

"Зеркальные" сравнения Николай мог находить у Экхарта, Псевдо-Беды, но образ зеркала, появляющегося вместе с отражением, особенно характерен для него. Ср. кн. III, прим. 36.

См. Аристотель. О возникновении животных II 787a, 27.

См. О предп. II 14, 143.

Максимум только один – см. I 2,5; I 5, 13 слл.

Единство прежде инаковости (различия) – см. I 5, 14; 7, 18.

Теология составляет круг – см. 121, 66.

Острота сравнения в том, что лицо нигде видимым образом не обретается, наглядно существуя только в изображениях.

Бесконечная линия есть все фигуры – см. I 13-15.

Ср. Экхарт. Беседа 49, 2, 511: "Этот его образ есть простая эманация… переливающая всю его форму в чистоте и обнаженности" (эманация здесь – синоним творения).

В размежевании с Авиценной (Метафизика IX 4) и другими философами (возможно, Проклом, см. "Первоосновы теологии" 129-130) автор следует за Экхартом (Коммент. на книгу Премудр. Соломона 36).

Анаксагор, фр. 6 по Дильсу. Здесь – в формулировке Альберта, Фомы и Экхарта, восходящей к аристотелевской передаче ("Физика" III 4, 203a 24).

Природным порядком, по природе – см. Аристотель. Мет. I 8, 989a 13-16: "Что позднее по происхождению, первое по природе"; физика VIII .7, 261: "Возникающее предстает незаконченным и стремящимся к определенному началу, так что более позднее в процессе возникновения является по природе первым".

Ср. Прокл. Первоосновы теологии 103: "Все – во всем, но в каждом – сообразно каждому образом"; Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 7: "…приобщенность всего всему сообразным каждому образом".

См. II 4, 113 и прим. 23.

II 6, 125; О предп. II 4, 92.

II 1-2, особенно 2, 104.

Ср. II 3, 111 и прим. 22. Абсолютный человек принимается тоже действительно существующим, но наблюдаемым только в каждом конкретном человеке.

О предп. I 4, 12 слл. Вторым единством там названа интеллигенция ("разумная сущность"), но вселенная у Николая Кузанского и есть по своему существу умопостигаемая цельность, предшествующая всему в мире.

О десяти категориях (Аристотель. Катег. 4, 1b 25-27), или универсальных понятиях, см. Дар Отца светов 2, 101; Прост. об уме 2, 135; Игра в шар II, 78; Компендий 6, 16; 18.

См. О предп. I 3, 10 и прим. 10 и 11.

 Т.е. не по времени, см. выше, прим. 27.

Об универсальном в "Предположениях" – только II 13, 134, но универсалиям там соответствуют "термины разума" (интеллекта), о которых см. I 6, особенно 24-26. Концепция универсалий развивается далее в теории элементов (О предп. II 4-6) и в теории именования (Прост. о мудр. 2 слл.). Ср. выше, прим. 33.

 Уподобительный мир – см. О предп. I 1, 5; II 2, 80; О богосын. 5, 80 и прим. 15; Прост. об уме 6, 93; Компендий 8-9.

I 10, 27-29; 19, 56.

Т. е. а) возможность есть подверженность изменению, а значит, отпадение от абсолютного единства, но б) для возникновения любой вещи требуется сначала возможность этого, а значит, возможность предшествует всему, что ниже единства.

О взаимообратимости бытия и единства см. I 2, 5 и прим. 8.

Судьба в субстанции, заданная умопостигаемым порядком первоидей (Халкидий. Коммент. к "Тимею" 143-144; см. ниже II 9, 142-143; 10, 151-152 и прим. 58) и сложная (связанная, детерминированная, в отличие от абсолютной) необходимость – термины Тьерри Шартрского, с их помощью обобщающего античные учения об умопостигаемом мире (Глосса на кн. Боэция "О св. Троице" II 21; Чтения на кн. Боэция "О Троице" II 10; Коммент. на Боэция "О Троице" II 60).

II 9, 142; 148 – 150.

II 9, 149-150 (никаких истинных форм вне Бога нет).

Подразумевается: "…не в качестве их механической суммы, а в качестве целого, предполагающего эти необходимые моменты своего развертывания". Ср. II 4, 116 и прим. 29; О предп. I 2, 8; Прост. об уме 6, 90.

Здесь тоже видят формулировки Тьерри Шартрского: "Если кто-то отвлечет в уме от вещи ее форму, останется, надо думать, одна возможность (материя), неким образом свободная от форм" (Коммент. на Боэция "О Троице" II 19); "Аристотель называет материю нетелесным телом" (II 27); "Не следует полагать, будто Платон утверждал совечность материи Богу" (II 25).

Лишенность – см. Платон. Тимей 50e.

Жизненный корень – см. Халкидий. Коммент. к "Тимею" 29-31; 54; ср. "Тимей" 30b-31b; 34b.

"Семенные логосы" стоиков развертываются в мир извнутри себя. Ложка делается через удаление частей – ср. Прост. об уме I, 62; 5, 86; 10, 127.

Ср. Августин. Исповедь XII 6: материя – "бесформенное почти ничто", созданное Богом из ничего как материал для сотворения мира; Иоанн Скот Эриугена. О раздел. природы II 15. –

Ср. II 2, 99-100; 8, 139; Прост. об уме 6, 96. Т. е. хотя детерминированность существующего абсолютна, конкретно оно определяется случайными обстоятельствами своего возникновения.

I 16, 42.

О судьбе в субстанции см. II 7, 129 и прим. 42.

Изложение, возможно, по Тьерри Шартрскому. Ср. также О предп. II 10, 128 и прим. 44; Прост. об уме 7, 100-102; 8, 112-115.

Понимание души как числовой гармонии идет от пифагорейства (Филолай, фр. A 23; B 11 по Дильсу), Платона ("Тимей" 35a, 37a) и платоников ("самодвижущееся число" Ксенократа, фр. 60 по Хейнце; Аристотель. О душе I 2, 404b 27-30; Макробий. Коммент. на "Сон Сципиона" I 14, 19-20) до платонических пифагорейцев средневековья, из которых Николай Кузанский определенно знал Абеляра (см. "Христ. теология" I 5), Иоанна Солсберийского (см. "О семижды семи" 4). Ср. Прост. об уме 7, 97 и прим. 38.

О форме форм см. I 23, 70; II 2, 103.

См. выше, прим. 37. Мышление есть абстрагирующее уподобление – тезис Аристотеля ("О душе" III 8) в формулировке Фомы и Бонавентуры.

Философское толкование мифа о трех парках было известно средневековью через Халкидия (Коммент. на "Тимея" 144).

См. Диал. о становл. 4, 165; Компендий 5.

Матф. 10, 19-20. Ср. О предп. II 16, 159 и прим. 57; Об пск. Бога 2, 33 и прим. 14; 2, 35 и прим. 17.

См. О предп. II 9-10.

О троичности Вселенной см. II 7, 127; 130.

По правилу отсутствия точности, см. I 3, 9; 17, 49; II 1, 95.

О совпадении частей бесконечного круга см. I 23, 70.

Т. е. ввиду совпадения центра с полюсами, см. II, 159-161.

Согласно гипотезе Аристотеля, что причина раскаленности звезд – их трение о воздух.

См. Платон. Тимей 38cd; Макробий. Коммент. на "Сон Сципиона" I 19, 2.

О четверичной прогрессии см. О предп. I 3-8 и др. В "Ученом незнании" она упоминается только здесь.

Премудр. 11, 21. Ср. Прост. об опытах с весами 1 и прим. 1.

"Георгики" 4, 226.

III 9, 233 слл., особенно III 10, 239.

У Платона космос – живое тело ("Тимей" 30b, 38e), но образа Земли как животного у него нет.

Ср. Дионисий Ареопагит. О небесн. иерархии 15, 2: огонь "и ярко пронизывает все и далек от всего, вместе светел и как бы сокрыт, ибо незаметен сам по себе без присутствия материи, в которой являет свое действие". См. Об иск. Бога 3, 46.

Вариация августиновской "Исповеди" Х 6, 9. Ср. также Плотин. Эннеады III.2, 3.

I 5, 13. См. также О предп. I 10, 50 и прим. 38.

А максимальный вид совпал бы с минимумом, и наоборот. Движение верхнего вниз – вместе и движение низшего вверх в круговороте (ср. О предп. I 4, 16 и прим. 16; I 8, 36; I 10, 53 и прим. 40; II 5, 96 и прим. 18-19; II 10, 140-14, 166).

См. О предп. II 10, 123; 128; II 13, 137; 138.

Порядок и гармония как число – см. I 1, 3 и прим. 3; I 5, 13. См. также О предп. 15, 17 и прим. 18.

См. I 3, 10 и прим. 13.

См. О предп. II 2, 80-86.

См. I 13-17; 21, 64.

См. I 5, 13-6, 17.

Всетождественность максимальности – тема диалогов "О становлении", "О бытии-возможности".

Откр. 21, 17.

I 24, 80; II 7, 129.

Кол. 1, 14-20.

I 16, 45; 50; II 4, 116-5, 122.

Кол. 2, 9-10.

См. III 1, 183-187 и прим. 2.

Ср. I 25, 84 о бесконечном Термине (римском божестве межи и границы), которому нет предела.

II 7, 130; 10, 154.

См. О богосын. 4, 74-75; Диал. о становл. 4, 165-167.

Т. е. повседневные критерии бессильны при оценке истинной полноты бытия (по правилу несоизмеримости конечного и бесконечного).

Тело, названное одним из составляющих человека в "Предположениях" (II 14; 16), не упоминается здесь, поскольку речь идет лишь о том, благодаря чему он среди всех живых существ только и оказывается (existit) человеком.

Гнев и желание – две стороны человеческой чувственности (страстности); первый подлежит просветлению в мужество, второе – в любовь (см. Дионисий Ареопагит. О бож. именах 4, 25; О церк. иерархии 15, 8; Фома Аквинский. Сумма теол. I q. 81 a. 2).

Т. е. если не фактически, то по сути. Ср. II, прим. 27.

Посредник – Христос – см. 1 Тим. 2, 5; 2 Кор. 5, 19; 1 Иоан. 2, 1.

Матф. 25, 40. Ср. ниже III 12, 256.

См. III, 11.

Лук. 24, 25 ("пострадать и войти в славу").

Иоан. 12, 24-25. Слова Истины – т. е. Христа.

Ср. Иоан. 3, 14.

Т. е. путем знающего незнания.

Лук. 24, 46.

См. Иоан. 10, 17-18 (соединение двух стихов).

Природа человечности (natura humanitatis) – то же, что человеческая природа (humana natura), но в аспекте ее соединения в Христе с божественной.

О почитании Христа у мусульман см. О согл. веры 8, 23; II, 29-35; 12, 39; 41; 14, 46; 16, 58.

Ср. Пс. 18, 2 ("небеса проповедуют…"); 148, 1; 4.

Ср. Евр. 12, 29 ("Бог наш есть огнь поядающий").

 Подразумевается: "…будь оно одушевленным и разумным". Самодеятельными, живыми и разумными выступают зеркала (II 2, 103), картины (II 2, III), железо (Прост. о мудр. I 16), воск (Прост. об уме 7, 101 слл.) и др. "Претерпевания" геометрических фигур по сути дела тоже предполагают их одушевленность: вне образа ожившей линии, начинающей самопроизвольно осуществлять свои возможности, трудно понять, например, текст I 13, 36.

См. кн. II, прим. 27.

Традиционный образ: дух относится к разуму, как свет к теплу, первый доступен только зрячим, второе – и слепым.

См. III 6, 152: рациональность – зенит чувства, горизонт интеллекта. Ср. Охота за мудр. 32, 85.

Ср. Кол. 3, 1-3; 2 Кор. 5, 4. – 170.

Августиновское понимание добродетели как дара свыше.

О воскресении тела в его духовной истине см. III 7, 226 слл.

Ис. 7, 9 (в переводе Семидесяти толковников).

См. I 1, 2-3; 3, 9-10.

1 Кор. 2, 2: "Я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа". Восхищенный до третьего неба (2 Кор. 12, 1 слл.), Павел "слышал неизреченные слова"; невыразимость этого откровения толкуется автором как знающее незнание.

 Путник и обладатель (ср. 1 Кор. 9, 24) – по Фоме Аквинскому (Сумма теол. III q. 15 a. 10; "Об истине" q. 10 a. II).

Любовь как форма (существо) веры – см. Фома Аквинский. Сумма теол. II 2 q. 4 a. 3; Об истине q. 14 a. 5.

Духовная пища поглощает питающегося – см. III 9, 236; Прост. о мудр. I 13.

Формула inattingible inattingibiliter attingitur в ее разных вариантах (I 2, 6; 4, II; 5, 13; 12, 33; 26, 89; III 11, 245; Прост. о мудр. I 12; О вид. Бога 13, 52; Охота за мудр. 12, 31; 26, 74; О вершине созерц. 2) имеет два смысла, смотря по тому, берется ли апофатическая или катафатическая сторона богопознания: а) постижение путем осознания непостижимости (признание непознаваемости), б) непостижимое (невыразимо таинственное) постижение. Те же два смысла у выражения docta ignorantia: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него.