конструированный вопрос не может оставаться в границах своего изначального горизонта. Ведь описанный путем реконструкции горизонт еще не является по-настоящем\ всеохватывающим. Он сам, скорее, объят горизонтом, охва тывающим нас, спрашивающих и затронутых словом предания.
Поэтому герменевтика всегда должна быть выше простой реконструкции. Невозможно уклониться от продумы вания и выдвижения на уровень открытости вопроса того, что для данного автора было несомненным и потому ос талось им не продуманным. Тем самым мы вовсе не распахиваем двери для произвола интерпретатора, но лишь описываем то, что всегда происходит. Чтобы понять за трагивающие нас слова предания, всегда требуется выво дить реконструированный вопрос в открытость его пробле матичности (Fraglichkeit), то есть переводить его в тот вон рос, которым является для нас предание. Если «истори ческий» вопрос ставится лишь ради него самого, то это всегда означает, что он уже не «встает» в качестве вопро са. Он является лишь остаточным продуктом некоего боль ше-не-понимания, окольным путем, на котором мы застря ли зб. Напротив, к действительному пониманию относится то, что оно вновь обретает понятия исторического прошло го таким образом, что они содержат в себе также и нашу собственную понятийность (Begreiferi). Выше [см. с. 361 и ел.] мы назвали это слиянием горизонтов. Мы могли бы сказать вместе с Коллингвудом, что мы понимаем липи. тогда, когда понимаем вопрос, на который нечто является ответом, и понятое таким образом не повисает в отор ванности своего мнимого смысла от наших собственных мнений. Напротив, реконструкция вопроса, в свете которо го смысл текста понимается как некий ответ, переходит в наше собственное спрашивание. Ведь текст должен быть понят как ответ на действительное спрашивание Лишь раскрывшаяся теперь тесная связь между вопро шанием и пониманием сообщает герменевтическому опы ту его подлинное измерение. Тот, кто хочет понять, волен оставлять нерешенным вопрос об истине того, о чем идем речь в тексте. Он волен также, отвлекаясь от непосредст венного мнения о том или ином деле, обратиться к смысло разумению (Simimeinung) как таковому, рассматривая его не как истинное, но исключительно как осмысленное, так что вопрос о возможной истине оказывается в состоя иии неопределенности — подобное приведение-в-состо яние-неопределенности само уже есть спрашивание в сто подлинной и изначальной сущности. А это последнее1 все! д;>
Позволяет увидеть возможности, пребывающие в состоянии неопределенности. Поэтому невозможно отрешившееся от действительного спрашивания понимание проблематичности, подобно тому как невозможно отрешившееся от собственного разумения понимание чужого мнения. Скорее понимание сомнительности, проблематичности чего-либо всегда уже есть спрашивание. Невозможно лишь испытующее, потенциальное отношение к спрашиванию, ибо нопрошание само является не полаганием, но испытанием возможностей. Сущность спрашивания проясняет здесь то, что платоновский диалог демонстрирует в своем фактическом осуществлении [см. с. 426 и ел.]. Кто хочет мыслить, должен спрашивать. И даже если мы говорим, к примеру: «Следовало бы опросить себя…», то это уже и есть действительное спрашивание, лишь прикрытое из осторожности или из вежливости.
Вот причина, по которой понимание всегда есть нечто большее, чем простое воспроизведение чужого мнения. Спрашивая, понимание раскрывает смысловые возможности; и то, что осмысленно, превращается при этом в наше собственное разумение. Лишь в неподлинном смысле могут быть поняты вопросы, которые мы сами уже не ставим, например такие, которые мы считаем преодоленными или беспредметными. В таком случае это означает, что мы понимаем, как при данных исторических предпосылках был поставлен данный вопрос. Понимание вопроса означает В таком случае понимание предпосылок, преодоленность которых делает несостоятельным сам вопрос. Возьмем, к примеру, вопрос о вечном двигателе. Смысловой горизонт подобных вопросов открыт лишь но видимости. Мы уже не понимаем их в качестве вопросов. Что мы понимаем, так это именно: здесь уже нечего спрашивать.
