Такое же отношение у Гены и к тайцзи-цюань. Вот человек 20 лет «катает» форму тайцзи. Он тащится от этого, так как при выполнении формы в коре головного мозга вырабатываются эндорфины и энкефалины — гормоны счастья. Потом человек приходит в буддийский или даосский храм (а настоящие мастера тайцзи и цигун живут в основном в монастырях), чтобы учиться дальше, а учитель говорит: «Забудь о форме». «Как же так? Я много лет ее «катал», она мне столько дала?». «А теперь забудь обо всем».
Спрашивается, если надо сразу про все забыть, то зачем тратить двадцать лет на форму?
А у китайцев такой подход к практике ушу — человек должен показать свою самоотверженность, тогда ему можно кое-что приоткрыть, совсем немного. Плюс за двадцать лет тело научается правильно двигаться, то есть двигается на уровне безусловных рефлексов. Теперь надо «отключить ум» и все встанет на свои места. То есть — расширить сознание или как бы «рассеять его во вне».
В качестве примера Гена предлагает выполнить такое упражнение:
Один человек пытается пройти, а другой ему в этом препятствует, упираясь руками в грудь. И пока мы желаем пройти, у нас ничего не получается. Наш взгляд, наше внимание сфокусированы на руках того, кто нам мешает пройти. Но, если переключить внимание на верхний угол, потолок, люстру, стену за спиной противника, то мы с легкостью проходим через него (противника) и он уже не в состоянии нам помешать.
Второе упражнение: Вы упираетесь ладонью в грудь условного противника, но не оказываете давления. И просто смотрите как бы за противника. Через какое-то время он начинает падать на спину, хотя вы не давите на него.
«Весь секрет в расширении сферы сознания и сферы ваших ощущений» — говорит Пучкин.
Третье упражнение: Противник удерживает вас за кисти рук, вы расслабляетесь и опускаете кисти рук, спокойно выходя из захвата. Вы просто представляете, как ваши кисти выскальзывают в сторону больших пальцев рук противника. Чем более вы расслаблены, тем легче вы уходите из захвата. Когда вас кто-то схватил, вы начинаете активно вырываться, но если вы расслабитесь, то начнет работать Поток вашего сознания, а этот поток схватить нельзя. Поэтому вы с легкостью выскальзываете из любого захвата.
«Теперь об упражнениях» — говорит Гена — «Если вы делаете упражнение, то это просто физкультура, но вы — не занимаетесь. Упражнение — это механика, механическое повторение. Когда вы занимаетесь, вы не повторяете своих движений, вы просто двигаетесь» Задача движения — максимально расширить сознание (восприятие) из точки в теле во вне тела.
Как научиться расширять сознание? И нужно ли выполнять «формальные» упражнения и формы?
Медитация на расширение сознания в статике и динамике
Самым важным для расширения сознания является возможность или способность расширить сферу своих физических ощущений, так как они являются основой для более тонкого восприятия и осознания. То есть, важно не упражнение или движение, которое вы выполняете, а сфера ваших ощущений, которая выстраивается из физических ощущений от ваших нервных окончаний (рецепторов) и ментальной и эмоциональной их оценки.
Иными словами, выполняя упражнение или движение, я изменяю свое восприятие или даю новую ментальную интерпретацию этим движениям, то есть начинаю воспринимать их экстраординарно. При этом такой подход может быть к самым обыденным действиям, которые я выполняю ежедневно. Таким образом, вся моя жизнь превращается в «тренировку без тренировки» или «занятие без занятий». Упражнение без упражнений.
Гена говорит: «Вначале ты занимаешься, а потом ты просто живешь. Живешь обыденной жизнью. И чтобы просто жить — тебе учитель не нужен. Ты приходишь к учителю в надежде, что он тебе что-то даст, а учитель — отберет у тебя последнее» Это Гена цитирует современного центрально-американского философа Цезаря, который время от времени приезжает в Москву на семинары по своей неординарной философии.
Что такое это «последнее»? Это то, за что цепляется наш ум и то, что мешает нам увидеть вещи в ином свете. Мы цепляемся не за занятие, и занимаемся не по системе, а занимаемся и цепляемся за свои представления об этой системе. Мы приходим и думаем, что учитель даст нам то, что мы хотим от него получить. А он просто лишает нас наших иллюзий о том, чему мы якобы занимаемся или хотим научиться.
