Сейчас мы говорим о Боге антропоморфно в том смысле, что Бог не исчез из нашей жизни, это просто мы глухие, мы ясно не видим, правильно не слышим, не можем понять, что говорят Его уста, мы не постигаем. Потому что говорим на другом языке. Мы не говорим на языке смирения, простоты, разумной жизни, скромной жизни, смиренной жизни. Наша жизнь слишком сложна, запутана, нездорова. Как же Богу вписаться во все это?
Бог так несложен, чист, прозрачен, смирен, но ум твой немного запутался, и ты теряешь Бога. Нужна огромная простота. Поэтому старец Паисий много раз говорил людям:
— Вы не можете меня понять. Я говорю вам, а вы не понимаете. У вас ум запутанный.
Один юноша сказал ему:
— Не надо мне указывать, что я должен делать! Неужели ты будешь мне говорить, какова моя воля? Я сам ее найду!
— Найди! А ты можешь? Дай тебе Бог смочь. Сможешь?
— Да, я буду делать то, что надумал сам!
— Но то, что ты надумал, не всегда полезно для тебя: ты можешь думать, будто что-то хорошо, а оно в конце окажется плохим.
На этом юноша ушел вместе со своей компанией. Однако, немного спустившись с горы, они заблудились, поэтому вернулись к старцу и сказали ему:
— Отче, мы направляемся в Иверский монастырь. Мы те самые, которые недавно приходили к тебе. Покажи нам путь!
— Ах, юноши, да вы ведь всё знаете! Зачем меня спрашиваете?
— Ну… мы не знаем всего.
И он сказал им:
— Если ты не можешь найти монастырь, находящийся здесь, на Святой Горе, то как же ясно увидишь свою жизнь, как найдешь выход в ней, ведь там так много проблем, трудностей, тупиков, вопросительных знаков? Ты ведь не знаешь, вперед тебе идти или назад, наступать или отступать.
Вы поняли? В жизни нам надо научиться спрашивать, — так сказал старец Паисий, — научиться смиряться, склонять голову, научиться равнять свой ум на ум духовника, на ум Христа, Церкви, ум которой — это ум святых людей, правящий уже тысячи лет.
Надо научиться смиряться и говорить: «Скажи, а как ты считаешь, отче?» Священник, конечно, не непогрешим, он не пророк, это другое дело — когда у кого-то есть благодать от Бога. Когда у человека есть благодатные дары от Бога — это другое дело, но и обычный духовник скажет тебе свое мнение, вознесет молитву, и Бог тебя просветит. А почему же нет, разве ты не крещен, дитятко мое? Извини, я что, говорю некрещеным? Разве ты не крещен? Разве не принял в себя Господа, разве не было сказано: «Вы все, во Христа крестившиеся, облеклись во Христа»[2]? Разве ты не имеешь в себе благодати Святого Духа? Разве не причащаешься? Не молишься? Хорошо, значит, тогда и ты не лишен благодати Святого Духа, и Бог просветит тебя, поможет.
Спросишь своего духовника, спросишь и жену, помолишься, Бог покажет тебе определенные события в жизни, и ты найдешь решение своих проблем, трудностей и вопросов. Лишь бы у тебя было смирение, и Бог устранит твое затруднение, это же для Него так просто! Для Него очень просто показать тебе, что делать. Ведь Бог видит очень далеко.
То есть ты готовишься купить дом и спрашиваешь себя: надо ли это делать или нет? А сейчас, когда мы говорим, Бог уже знает, будет ли этот дом тебе во благо лет через 15 или твой выбор окажется неудачным. Он видит это, и Ему так легко сказать тебе, что Он видит, сказать:
— Дитя Мое, Я, Который вижу, говорю тебе: не делай этого!
Или:
— Делай!
И ты чувствуешь духовное известие, внутреннюю убежденность и идешь вперед, а не топчешься в нерешительности. Говоришь: «Сделаю то-то и то-то!» — и это оказывается к лучшему.
Все взаимосвязано, и наша жизнь была бы такой простой, умиротворяющей, если бы у нас была прочная связь с Богом: тогда мы всё понимали бы очень легко и просто. Нас не изнуряла бы эта жизнь, мы знали бы, когда остановиться, а когда говорить, когда дать ребенку затрещину, когда не давать ее, а когда и поцеловать. Представь себе, что ребенок заявляет тебе: «Я курил!» — а ты вместо того, чтобы ударить, обнимаешь его и вдруг видишь, как он начинает плакать и говорит: «Ну как же ты так сильно меня любишь? И как ты, способный гневаться, сегодня меня целуешь? Меня, открывающего тебе тот грех, что курю?»
