В первый раз он увидал свой собственный не-ум — безбрежное пространство внутреннего бытия. Оно так же велико, как и внешнее небо; иначе не будет равновесия между внешним и внутренним.
Он выразил свое переживание в стихе:
Ежедневно ничего особенного,
Только кивание самому себе.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Нет прихода, нет ухода, Нет человека в багряном.
Голубые горы без единой пылинки.
Я применяю таинственную и неуловимую силу,
Нося воду, дрова за плечами.
То, что он говорит, - это опыт каждого медитирующего. Ежедневно, ничего особенного... Эти слова применимы и к вам.
Ничего особенного ежедневно,
только кивание самому себе.
Когда вы видите свою сущность,
когда вы видите безбрежное небо,
свободу, радость, блаженство,
вы задумывались когда-нибудь? - вы не можете сказать ничего и никому об этом.
Вы не можете сказать ничего об этом даже себе.
Все, что вы можете делать, — это кивать своей головой: «Да, это оно». Кивание, нет слов.
Только кивание самому себе.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Вот то, что я подразумеваю под Зорбой Буддой: нечего выбирать. Будда выбирал: он выбрал бежать от мира, он выбрал покинуть свою жену, ребенка и старого отца, он выбрал бежать прочь вместо столкновения с миром и поворота лицом к действительности. Это был четкий выбор против мира, против материального в пользу духовного. Целостному человеку нечего выбирать. Его жизнь - это безвыборная жизнь. Нечего выбирать, нечего отбрасывать; это две стороны одной и той же монеты. Если вы что-то выбираете, вам придется что-то отбрасывать.
Нечего выбирать, нечего отбрасывать.
Нет прихода, нет ухода, — он просто есть.
Нет человека в багряном.
Голубые горы без единой пылинки.
Я применяю таинственную и неуловимую силу,
Нося воду, дрова за плечами.
«В обыденной жизни, - говорит Коджи, - я применяю то, что называют "таинственной силой". Неся воду, я пребываю свидетелем. Дрова за плечами, я свидетель».
И в тот миг, когда вы свидетель, вы в медитации. Заняты вы при этом чем-нибудь или нет — к делу не относится.
Позднее, во время визита к Ма-цзы, Коджи снова спросил: «Кто тот, что независим от всех вещей?»
Ма-цзы сказал: «Когда ты выпьешь всю воду в реке Янизы, я скажу тебе».
При этом Коджи испытал еще одно великое переживание и сочинил второй стих... Что же снова обнаружено?
Ма-цзы говорил: «Я скажу тебе. Сначала ты должен выпить всю воду в реке Янцзы - безбрежной реке, — тебе понадобится вечность, чтобы выпить всю воду». Ма-цзы говорит: «Не спрашивай невозможные вещи».
Ты спрашиваешь невозможную вещь, которая не может быть растолкована, а может быть только пережита. Ты спрашиваешь: «Кто тот, что независим от всех вещей?» -свидетель, зеркалоподобное отражающее сознание. Но нет способа заставить тебя понять просто через слова.
Ты должен пройти через переживание свидетельствования. Это единственный способ узнать тайну. Иначе ты можешь продолжать собирать ответы от учителей, из писаний, от всех во всем мире. Но все то, что ты соберешь, будет просто хламом.
Чей угодно опыт не становится твоим опытом. Если ты пьешь воду, утоляется твоя жажда, а не моя; опыт абсолютно индивидуален.
Он признал тот факт, что задает невозможный вопрос. И не вина учителя, что он говорит нелепость:
«Когда ты выпьешь всю воду в реке Янцзы, лекажу тебе».
У дзэна есть способ высказывать вещи, которым никто другой в мире не пользовался. Вместо того чтобы сказать: «Ты задаешь мне невозможный вопрос», - Ма-пзы говорит ему сначала совершить нечто невозможное, - «Потом приходи и спрашивай меня. Если ты сможешь ухитриться и выпить всю воду в реке Янцзы, я ухитрюсь перевести опыт в слова». И то и другое являются невозможным: вы не можете выпить воду из реки... Тотчас же Коджи понял и испытал еще одно переживание просветления. Он сочинил другой стих:
Десять направлений сходятся в одной точке,
Каждый учится ничего не делать;
Это и есть зал буддийской тренировки;
Ум пуст, все прекратилось.
