Творец может внешне принять вид, будто Он хочет получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, специально приготовил это для тебя. Для меня все наслаждение – это когда я на тебя смотрю,и ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе, как гость рассчитается с хозяином за то, что тот вложил?
Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не может деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить от этого. В итоге его отдача– не более чем средство получить желаемое.
Получать я могу и в действии, и в намерении, согласно своей природе. Мое действие может быть любым, дать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. Т.е. смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.
С помощью намерения я могу изменить суть своего действия на обратное. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. Т.е. все равно получать я обязан, отдавать я не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого-то».
Поэтому между Творцом и человеком возможны бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.
Если Творец покажет нам свои истинные, абсолютно совершенные свойства, как Он есть на самом деле, у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одномумаленькому свойству.
Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко повыше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. Т.е. Он со своей стороны, сверху вниз через систему миров, скрывает свое совершенство, и позволяет нам с Ним сравниваться, и таким образом дает нам возможность подняться.
«Олам азэ» («наш мир») – это такое внутреннее состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.
И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние состояния человека.
Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, сделал соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца, мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.
Абсолютным покоем называется постоянное неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютнымпокоем.
Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет его изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто-то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждения, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения -отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.
