Если мы еще более улучшим наши органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, тогда мы получим еще более верную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда мы полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный светзаполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и мы тогда ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.
Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, находясь еще в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, т.е. как его обязывают его настоящие в тот момент внутренние свойства: частично исправленные и не исправленные.
Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор, пока не измените себя, и ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение.
Когда человек начинает изучать Каббалу, то ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон – это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.
Но на самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, то он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.
Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному, свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают»его земного разума: ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как-то с ними бороться, не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его ощущать духовное.
Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем, что есть что-то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. Таким образом в нас возникают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной нашего упадка является большее излучение свыше.
Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития. Пропадает возможность каким-то образом разумно контролировать свои духовные состояния (на самом деле они еще не духовные). В принципе, все это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земнымразумом, чтобы он приобрел разум другого типа, веру выше знания. Это называется «войти в ибур» (войти в зарождение) внутри более высшего духовного парцуфа.
Это можно сделать только тогда, когда человек полностью перекрывает свои разумные, аналитические свойства, относящиеся к этому миру, т.е. он полностью отдается высшей силе, хочет полностью быть включенным в нее. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается верой выше знания, он сначалаконтролирует, что с ним происходит, а потом отключает свой разум сознательно.
У масс вера ниже знания. Зоар называет их «домем ле кдуша». «Домем» – неживое, «кдуша» – святое, т.е. святой неживой уровень. Что это значит? Во всем Мироздании существуют пять уровней:
– неживой;
– растительный;
– животный;
– человеческий;
– и еще один, высший уровень – Божественный.
Это пять уровней природы. В духовном мире в соответствии с этим тоже существуют пять ступеней развития внутренних свойств человека.
Что значит самый низкий «духовно неживой» уровень? Вы находитесь в одном и том же неизменном, «недвижимом» состоянии, как неживая природа, допустим, как камень, потому что вас таким создали, и вам сказали, каким образом, как и что надо выполнять. То есть вы все выполняете на неживом уровне, т.е. без вашего собственногоотношения, без личного духовного намерения, выполняете определенные духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их «механически», без личного "я".
