— Ну что ты скажешь по этому поводу? — Спросил Бобши, заглядывая мне в глаза с неизменной улыбкой.
— Да жесть какая-то, — ответил я. Конечно, у меня были предположения, но я понимал, что они не то, что нужно. Бобши был, наверное, единственным человеком, перед которым я не старался себя показать кем-то, мне было с ним легко. У меня с ним не возникало нужды рисовать из себя умника. Я глубоко понимал его превосходство в познаниях, и меня почему-то именно это и устраивало. Я готов был вновь и вновь прикасаться к этому источнику, утоляя жажду знаний. Поэтому с облегчением услышал продолжение его рассуждений:
— Да, притча эта не простая, и решение проблем дуальности является лишь частью ответа на нее. По этой притче можно определять зрелость духовности. Но давай вернемся к теме о противоположностях…
— А как же с моралью притчи? — Не выдержал я.
— А к ней мы вернемся, разобравшись с дуальностями, и не только с ними.
— Напоминаю, — добавил он, — постарайся почувствовать сердцем, а не просто умом все, что мы сейчас попытаемся решить.
У Даосцев есть такая аллегория: «Существуют Свирепый Тигр и Неукротимый Дракон, они находятся в постоянном антагонизме, но когда Дракон и Тигр соединяются, то Дракон исчезает, а Тигр становится Спокойным». Эта аллегория и является ключом к соединению противоположностей.
Для начала запишу этот ключ в виде формулы:
Св. Тигр + Неук. Дракон = Сп. Тигр
Бобши нацарапал формулу прутиком прямо на земле возле костра.
— Теперь попробуем применить ее на практике, попробуем сложить какие-нибудь полярности. Попробуем сложить «правду» и «ложь». Интересно, ты когда-нибудь замечал, что если ложь назвать ложью — она становится правдой. Если я кому-то солгал, пусть по мелочи, просто не хотелось кому-то, что-то долго объяснять, зная, что он всё равно не поймёт, и это ему не нужно… но я поймал себя на лжи и сказал себе: «как бы я не оправдывался, я всё-таки соврал, значит, я лгун». Я увидел истину о себе, а истина ложью называться не может. Так ложь, если ее увидели, становится правдой. Если я вижу, как меня пытается обвешать продавец, если я вижу ту ложь, которую мне пытаются подсунуть, я вижу правду. Ложь может быть только тогда, когда она тайная, а если она стала явной — то обман не удался, ложь не выжила и стала правдой. Но Истина отличается от правды так же, как Спокойный Тигр отличается от Свирепого тигра. Знающий правду обычно вступает в борьбу за неё, правда действительно похожа на свирепого тигра, а знающий истину осознаёт ненужность всякой борьбы, он знает логику происходящего, он знает, что никто и никак не может его обделить, и он выше всяких амбиций. Истина не подвластна трансформации и сомнениям, она спокойна сама в себе. Вот теперь переведём это на формулу:
Правда + Ложь = Истина
Разве, правда сама по себе не свирепа? За правду преследуют, убивают, сжигают на кострах… А ложь? Сколько её не преследуют, сколько ни пытаются искоренить — живёт и поныне, она неукротима. Разве это не истина? Значит, можно записать:
Св. Правда + Неук. Ложь = Истина
— Но давай немного отвлечемся, — продолжил Бобши, — я хочу сейчас обратить твое внимание на обратный процесс, процесс разделения, на то, как все это происходило. Если ты поймешь то, как все это делилось, значит и поймешь, как и зачем нужно складывать.
Итак, когда-то существовало нечто Единое, Целостное, заключавшее в Себя все возможное и невозможное в непроявленном виде. Не было еще ни вселенной, ни галактик. Некому было назвать это Все хоть чем-то. Да и Оно само не могло себя осознать, находясь в себе. Ведь вода, чтобы узнать, что она мокрая должна хоть временно выйти из своего состояния и посмотреть на себя со стороны, сравнить себя с чем-то, лишь тогда она сможет узнать о том, что она мокрая. Единое дремало в себе самом.
И вот произошло первое деление. В Библии об этом сказано так: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Оно было в начале у Бога. Несмотря на кажущуюся противоречивость этого заявления, все абсолютно логично. Нечто отделило часть себя, чтобы увидеть себя со стороны, поэтому первое слово было Бог, другого просто еще ничего не было.
