Именно тотем и система табу составляли мировоззренческую, морально-нравственную, духовную и регулятивную основу первобытного общества.
Тотем (на языке североамер. индейцев оджибве «ототем», букв. – его род) – одна из ранних форм языческой религии, суть которой – вера в сверхъестественное родство между человеческими родами и каким-либо животным, реже растением. Тотем воспринимался как реальный предок, от которого магическим образом зависели жизнь и благосостояние рода и каждого его члена в отдельности.
Табу (полинез. слово) представляло собой характерный для неразвитого первобытного мышления комплекс представлений, выражавший категорический запрет агрессивных или сексуальных побуждений, направленных на так называемые «неприкасаемые» объекты. За нарушение табу, по суеверным представлениям, неминуемо следовала кара (болезнь или смерть), насылаемая сверхъестественной силой, духами, богами. В родовых общинах, в первобытном сознании человека табу прежде всего связывалось с запретом половых связей между родственниками (изначально только по прямой линии), а также с культом тотема. По сути, это самая древняя форма духовно-нравственного начала, выступавшая в виде требования подавления общественно опасных влечений и инстинктов. Нарушивший табу, иногда и без вмешательства извне, сам переживал психологическое состояние глубокой депрессии, которая часто приводила к заболеванию или смерти, хотя о его преступлении, возможно, даже не подозревал никто из соплеменников.
Позже, по мере того как человек начал ощущать свое отличие от других воспринимаемых им вещей и существ, он начал осознавать себя как носителя действий, жизни, движений, поступков; душа стала все более очеловечиваться. Этот переход отразился в промежуточных образах полулюдей-полузверей вроде сфинкса, богов с птичьей, волчьей головой и т. д. Так рождались мифологические боги, духи.
Подобный взгляд на природу, при котором, не зная ее законов, люди населяли и объясняли окружающий мир с помощью человеческих поступков и чувств, называется антропоморфизмом , т. е. восприятием мира в форме человеческих чувств, переживаний, поступков, перенесение их на внешние силы природы и приписывание их вымышленным мифическим существам.
Постепенно, однако, примитивный антропоморфизм все более приходил в противоречие с накопляющимися опытом и знаниями. Соответственно, и представление о душе все больше теряло сходство с конкретным живым человеком. Сначала оно лишилось тела. Души начали представлять бестелесными тенями. Затем жрецы, философы лишили ее и внешнего сходства с человеком. Осталось только понятие о чем-то, что не имеет ни тела, ни формы, но способно думать, чувствовать, управлять поступками человека. По-видимому, опыт, из которого возникло такое представление, связан с возникновением государства. Ибо государственная власть бестелесна, не имеет «вида и формы», но управляет поступками человека, осмысленна, рациональна, эмоциональна и т. д. Такое представление о душе закрепилось в понятии «дух».
В условиях рабовладельческого общества религиозные верования систематизируются жрецами. Религиозные трактаты Древнего Египта и Вавилона отстаивали божественное происхождение всего сущего и предопределенность установленного порядка и устройства общественной жизни, объявляли мир, царскую власть и систему рабства воплощением «божественной воли». В них господствующим является миф о бессмертии души, способной покидать тело, странствовать, перемещаться по ту сторону видимого мира.
Однако религиозным догматам о бессмертии души и предопределенности (фатальности) человеческой судьбы противостоят первые материалистические догадки о материальной первооснове природных явлений; встречаются упоминания о прохладной воде, которая производит все живые вещи, а также о воздухе, заполняющем пространство и «пребывающем во всех вещах» [34, т. I, с. 40].
Появляются первые выступления против религиозного догмата о загробной жизни. Так, в классическом произведении древнеегипетской литературы – «Песня арфиста» утверждалось, что никто из умерших не возвращается, чтобы рассказать о загробном царстве. Вместо того чтобы рассчитывать на загробную жизнь, призывает песня, надо устраивать «свои дела на земле» [там же, с. 38].
