Поэтому в жизнеописании Будды говорится о лотосе, который появился, чтобы поддерживать его стопы, и, куда бы он ни ступил, был лотос. В Индии качества лотоса сравниваются с сердцем. Свойство лотоса таково, что он ни к чему не прилипает, вода остается на нем, но лотос никогда не становится емкостью для нее. Подобно лотосу, сердце открыто и готово получать энергию солнца, когда оно восходит.
Чем больше мы избавляемся от своих комплексов и подавленных эмоций, скованности, закупорок, нездоровых и разрушительных проявлений ума и тела, тем больше всего доброго и благого втекает в нас естественным образом.
Затем приходит естественный поток творческой энергии. Но из-за препятствий, из-за нашей зажатости доброе и благое не может войти в нас.
Чтобы течь с потоком, нам необходимо осознание. С осознанием разум и мудрость приводят к движению в потоке, к бытию, к расширению и росту, так как мы встречаем разные вещи, и восхищающие, и пугающие. Поэтому у приходящего к нам жизненного опыта будет две стороны. Но, обладая осознанием, мы охотно пройдем через жизненный опыт, проработаем его, не сражаясь, но снабжая энергией, чтобы предоставить потоку возможность продлиться. Поэтому рост не может остановиться. Он продолжается, пока есть жизнь. Путь роста – это путь удаления всех помех, дающий возможность прорасти семенам. У нас есть все необходимые семена, из которых вырастает бытие, завершение, свобода. Вы становитесь простым и естественным, вы становитесь тем, кем вы являетесь в этот момент. И тогда вы растете. Таким образом, можно сказать, что процесс роста не прекращается, он продолжается и продолжается.
Чем больше поток, тем яснее становится осознание. Тогда мы открыты для взаимодействия, мы наблюдаем и постоянно остаемся внимательными. Мы должны оставаться открытыми, не занимая себя мыслями. Если ваши мысли заняты кем-то или чем-то: идеями, состояниями или переживаниями, поток задерживается. Теперь у вас есть коан: «Как можно двигаться в потоке, не будучи занятым мыслями?»
Это похоже на буддийскую заповедь не убивать: «Как можно есть мясо, не поддерживая этим убийц?» В буддийском предписании говорится: «Не убивай». Но буддисты едят мясо. Как можно преодолеть свою вину? Как можно разрешить этот коан: не убийства, но поедание мяса? Будда сказал, что убийство – это одно, а поедание – другое. В этом решение, хотя западный ум находит, что трудно думать таким образом. Можно приложить этот коан к другим вещам в жизни, и тогда можно двигаться с потоком.
Итак, очень интересно наблюдать, как наш ум преграждает поток жизни, создавая привязанности и преграды. Именно поэтому глубинное понимание может быть с легкостью искажено. Прозрение можно занести в определенную категорию или список, и тогда оно превращается в идеи, привязанности, выводы вместо мгновенного понимания того, что есть. Подлинное значение прозрения в мгновенном понимании чего бы то ни было и в том, чтобы потом не цепляться за это понимание, не применять его к другим вещам. Ни на что нельзя полагаться, кроме чуткого и живого осознания момента.
Такая ситуация может быть достаточно пугающей. Можем ли мы действительно погрузиться в текущий момент, не используя прошлого для оценки и помощи, когда необходимо справиться с тем, что возникает перед нами? Мы боимся – у нас должно быть что-то, какая-то техника. И это наше бремя, которое показывает отсутствие веры в свои возможности и свой потенциал. Но возможности присутствуют в нас. Даже если ничего не проявляется и вы не можете с этим справиться, вы просто принимаете этот факт. И это иная способность – принимать как факт то, что в данный момент ничего не появляется. А в действительности происходит то, что вы не можете полностью открыться. Вы все еще ожидаете, что что-то произойдет, что-то появится. Но такое ожидание создает блокировку. Но если оставаться открытым, вы узнаете, если что-то прольется через вас. Это випассана – будучи полностью ничем, вы можете быть чем угодно и всем.
Истинное значение коана – трудность, задача, что-то неясное, неразрешимое. Способ справиться с коаном – просто смотреть и оставаться с ним. Когда мы видим ясно, во всей полноте, коан исчезает. Коана нет. Мы можем в любой момент достичь
