Махамудра Джигтен Сумгона - страница 38

Обретя осуществление, мы воспринимаем природу счастья как пустоту, и природу страдания или ненависти мы тоже воспринимаем как пустоту. Они уравниваются. Этим утром я говорил о четырех йогах Махамудры, но мы рассмотрели только первые две: однонаправленность и свободу от умопостроений, или немышление. Я еще не объяснял один вкус и немедитацию. Итак, когда вы научитесь правильно медитировать, вы ощутите, что и страдание и счастье обладают природой пустоты. Они имеют один вкус. Медитируйте об этом. Не отвергайте страдание, не привязывайтесь к счастью. Что бы ни пришло, пусть остается. Просто оставайтесь в состоянии Махамудры.

Когда вы продвигаетесь в этой практике, когда она укрепляется, она становится свободной от усилий. Уже не требуется никаких усилий. Эта стадия называется не-медитацией.

Этот этап практики можно пояснить следующим примером: если над океаном выпадает снег, он растворяется в океане, если град — он тоже растворяется в океане, если дождь — и он тоже просто растворяется в океане. Все они одной природы. Даже если вы воспринимаете одно как снег, другое как град, а третье как дождь, все одинаково растворяется в океане. Нет никакой разницы. Другими словами, какая бы мысль ни возникала в практике Маха-мудры, просто наблюдайте природу Махамудры. Все они равны.

Если огонь Махамудры зажжен, то, какие бы у вас ни возникли мысли или связанные с ними осложнения, бросьте их в огонь Махамудры. Он сжигает все. Если бросить в огонь одежду, она сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь дерево, оно сгорит, станет пеплом. Если бросить в огонь весь свой хлам, он тоже сгорит и станет пеплом. И даже если бросить в огонь шелка, они тоже сгорят и станут пеплом. Когда все стало пеплом, не остается никакой разницы: шелка утратили ценность, а мусор перестал вызывать отвращение. То и другое превратилось в пепел. Такова должна быть и ваша медитация.

Поэтому, если вы медитируете без привязанности, ни за что не держась, то освобождаетесь от оков двойственного мышления, от «субъекта» и «объекта», избавляетесь от всякой зависимости.

В противном случае, если возникает ненависть или неприязнь к кому-то, всегда будут сомнения: «Этот человек плохо обо мне думает, он причиняет мне вред». Даже если тот человек ничего подобного не делает, у нас есть такие опасения. Мы постоянно терзаемся сомнениями и лишены покоя ума. Причиняет ли человек нам вред или нет, у нас всегда бывают такие мысли. Мы постоянно страдаем. Поэтому в Махамудре, когда вы приступаете к практике Махамудры, наблюдайте суть происходящего. Например, если кто-то вас обидит, вы считаете его врагом. А если кто-то вас раздражает, вы считаете, что он вас провоцирует, не так ли? Но для практики Махамудры провоцирование полезно! Благодаря этому вы видите слабость своей практики Махамудры. Возможно, вы мните, что все знаете, все понимаете. Однако это просто самонадеянность и похвальба. Когда кто-то вас провоцирует, как вы меняетесь в лице! Как вы расстраиваетесь! Но именно в этот момент предоставляется возможность что-то понять. Вспомните свою практику Махамудры, осознайте иллюзорность, мимолетность, непостоянство и отсутствие сущности. На самом деле такого неприятного человека можно считать своим помощником в практике Махамудры! Цените такую возможность. Не злитесь на этого человека, а низко ему кланяйтесь!

Итак, знакомясь с этими учениями, мы не только получили представление о собственном уме как о Махаму-дре, но и разобрали множество комментариев. Теперь поговорим о втором моменте — рассудочном мышлении. Природа рассудочных мыслей — это тоже дхармакая. Обычно, когда у нас появляются рассудочные мысли, мы считаем, что это очень плохо, что от них нужно избавляться, а состояние нерассудочного мышления считаем хорошим, тем, чего нужно добиваться. Здесь проявляется присущая нам двойственность. Из-за этой двойственности мы не можем обрести, осуществить «нерассудочное мышление».

Необходимо понять, что рассудочная мысль обладает природой дхармакаи. Тогда мы сможем осуществить, сделать реальным обретение нерассудочного мышления. Для этого, когда вы медитируете, сидя с прямой спиной и с умом, исполненным осознанности, — прямо здесь, прямо сейчас, в данный момент, когда ум расслабился в состоянии без движения, — просто наблюдайте ум. Ум, как он есть, ясен, свеж. Пребывая в этом состоянии, когда происходит движение ума и возникает мысль, непосредственно наблюдайте эту мысль. Поймите, какова природа ума. Поймите разницу между тем, когда мысль еще не возникла, и тем, когда она уже появилась. Наблюдайте, чем отличается собственная природа этих состояний. И тогда вы поймете, что с точки зрения природы ума нет никакой разницы между пребыванием в покое и движением. Хотя мысль непрестанно движется, эта природа ясна и чиста, как и сам ум. Это можно сравнить с тем, что, глядя на океан и его воду, прежде чем возникла волна, мы знаем: «Это океан, это вода». А потом, когда в океане возникает волна, мы смотрим на нее и знаем: «Это тоже вода». Вода всегда свежа: вздымаются ли волны, или океан спокоен — нет никакой разницы. Волна нераздельна с океаном, без океана нет волны. Так что с точки зрения этой природы никакой разницы нет.