Читая книги, вы могли натолкнуться на выражение «мирские заботы». Речь идет о славе и позоре, прибыли и утрате, удовольствии и страдании, почете и презрении. Мы хотим славы, прибыли, удовольствий, почета и всех других благ и не хотим того, что им противоположно. Мы только и делаем, что тяжко трудимся, вовлеченные в эти восемь забот. Нагарджуна советовал одному царю, который полностью был ими поглощен: «Не беспокойся об этих четырех <благах>. Относись ко всему равно, и придет настоящее счастье — не только с точки зрения Дхармы, но и с точки зрения сансары».
Сравнения с плугом и небом
Вопрос: Я читал книгу под заглавием «Одно лишь синее небо». Это перевод песен Тилопы о Махамудре, и в этой прекрасной книге приводится символ — плуг и его лезвие. Я вспомнил об этом, когда Ринпоче учил тому, что нужно быть бдительным, то есть как бы напряженным, и одновременно естественно расслабленным. Мне хотелось бы узнать, связан ли этот символ плуга с практикой Махамудры?
Ответ: Что касается плуга и «Одного лишь синего неба», то синее небо — более точная метафора. Небо бесконечно, не имеет ни середины, ни краев, ни цвета — и таков же по природе ваш ум.
Вопрос: Следует ли выполнять ту практику медитации, о которой вы говорили сегодня, одновременно с нгондро или же Ринпоче предпочитает, чтобы мы, прежде чем к ней приступить, больше продвинулись в своей практике нгондро?
Ответ: Когда вы выполняете практику нгондро, вы можете также приступить и к практике пребывания в состоянии покоя, к практике шаматхи. Можно выполнять эти практики одновременно или поочередно. Затем, когда вы уже способны хорошо поддерживать пребывание в покое и ваш ум становится спокойнее и яснее, в этом состоянии вы можете осуществить состояние випашьяны. В нгондро есть прибежище, практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы, гуру-йога. Выполняя все это, перед каждой из этих практик делайте медитацию шаматхи. Расслабьте ум, всегда приводите его в нужное состояние. Когда вы делаете визуализацию, это все равно что шаматха. Затем, не позволяя уму блуждать, делайте простирания и другие практики, а потом снова медитацию шаматхи. Медитируйте не отвлекаясь. Когда ум становится все яснее и яснее, появляется випашьяна и поэтому вам не нужно стараться достигать випашьяны отдельно от шаматхи.
Учитель в течение многих жизней и что делать, если
не можешь найти учителя
Вопрос: Как узнать, что ты нашел своего учителя? Можно ли многие годы жить без учителя?
Ответ: Во-первых, бывает два вида учителей. Учитель, от которого вы получаете прибежище и принимаете обеты бодхисаттвы, зовется «воплощение доброты», или коренной учитель. Когда вы получаете наставления по Махамудре от разных учителей, иногда вы прямо осознаёте: «Да, сегодня благодаря этим наставлениям я получил понимание своего ума, наконец-то это произошло!». В другой же раз, сколько бы наставлений вы ни получили, они до вас просто не доходят. Когда же вы, получая наставления, ощущаете: «Да, я это понял!» — такой проблеск напоминает вспышку света. В этом случае говорят об «учителе в течение многих жизней». Вот как обнаружить такого учителя.
Все учения, которые вы получаете, исходят от духовного наставника. Без духовного наставника мы не сможем в них разобраться. Благодаря наставлениям учителя, который помогает нам на пути, мы продвигаемся. И тогда, если вы применяете вышеописанные методы, обращаетесь к Миларэпе и медитируете соответствующим образом, благословения никогда не исчезнут.
Есть такие учителя, у которых было много коренных учителей. Например, среди знаменитых великих учителей был Другтунг Кунсанг Гьяб (?). Он считал своими коренными учителями пятьсот лам. Он почитал коренным учителем любого, кто дал ему какое-либо учение, хотя бы состоящее из одной многозначительной фразы. Поскольку это связано с причиной и следствием, он признавал такого человека своим коренным учителем.
Если же случается, что трудно найти особого личного учителя, то созерцайте Будду. Мудрость и сострадание Будды наполняют все. «Я похож на слепого, который ничего не видит, поэтому я принимаю прибежище в Будде, во всех буддах. В уме Будды нет разницы между просветленными и непросветленными существами. В уме Будды нет никаких различий. Если взять цветы, то, какими бы они ни были разными, во всех есть нектар. А нектар — это всегда нектар». Рассуждайте примерно так. У каждого живого существа есть природа будды, а природа будды ничем не отличается от природы самого Будды, поэтому, когда вы принимаете прибежище во всех буддах и развиваете в себе чистое видение, то обретете и благословения.
